Abrégé de l'origine de tous les cultes 4

par Charles-François Dupuis

1830

6e partie

1ère partie

2ème partie

3ème partie

4ème partie

5ème partie

CHAPITRE III - 2

De l'Univers animé et intelligent.

Dans la théologie des Grecs, on supposait que les dieux avaient partagé entre eux les différentes parties de l'Univers, les différents arts, les divers travaux. Jupiter présidait au Ciel, Neptune aux eaux , Pluton aux enfers, Vulcain au feu, Diane à la chasse, Cérés à la terre et aux moissons, Bacchus aux vendanges, Minerve aux arts et aux diverses fabriques. Les montagnes eurent leurs Oréades, les fontaines leurs Naïades, les forêts leurs Dryades et leurs Harna-dryades ; c'est le même dogme sous d'autres noms ; et Origène, chez les Chrétiens, partage la même opinion lorsqu'il dit :

« J'avancerai hardiment qu'il y a des vertus célestes qui ont le gouvernement de ce Monde : l'une préside à la terre, l'autre aux plantes, telle autre aux fleuves et aux fontaines, telle autre à la pluie, aux vents. »

L'astrologie plaçait une partie de ces puissances dans les Astres : ainsi les Hyades présidaient aux pluies, Orion aux tempêtes, Sirius aux grandes chaleurs, le Bélier aux troupeaux , etc.

Le système des anges et des dieux qui se distribuent entre eux les diverses parties du Monde et les différentes opérations du grand travail de la Nature, n'est autre chose que l'ancien système astrologique, dans lequel les Astres exerçaient les mêmes fonctions qu'ont depuis remplies leurs anges ou leurs génies.

Proclus fait présider une Pléiade à chacune des sphères : Céléno préside à la sphère de Saturne, Sténopé à celle de Jupiter, etc.

Dans l'Apocalypse, ces mêmes Pléiades sont appelées sept anges, qui frappent le Monde des sept dernières plaies.

Les habitants de l'île de Thulé adoraient des génies célestes aériens, terrestres; ils en plaçaient aussi dans les eaux, dans les fleuves et les fontaines.

Les Sintovistes du Japon révèrent des Divinités distribuées dans les étoiles, et des esprits qui président aux éléments, aux plantes, aux animaux, aux divers événements de la vie.

Ils ont leurs Udsigami, qui sont les Divinités tutélaires d'une province, d'une ville, d'un village, etc.

Les Chinois rendent un culte aux génies placés dans le Soleil et dans la Lune, dans les planètes, dans les éléments, et à ceux qui président à la mer, aux fleuves, aux fontaines, aux bois, aux montagnes, et qui répondent aux Néréides, aux Naïades, aux Dryades et autres Nymphes de la théogonie des Grecs. Tous ces génies, suivant les lettrés, sont des émanations du grand comble, c'est-à-dire, du Ciel ou de l'ame universelle qui le meut.

Les Chen, chez les Chinois de la secte de Tao, composent une administration d'esprits ou d'intelligences rangées en différentes classes, et chargées de différentes fonctions dans la Nature. Les unes ont inspection sur le Soleil, les autres sur la Lune, celles-ci sur les étoiles, celles-là sur les vents, sur !a pluie, sur la grêle; d'autres sur les temps, sur les saisons, sur les jours, sur les nuits, sur les heures.

Les Siamois admettent, comme les Perses, des anges qui président aux quatre coins du Monde; ils placent sept classes d'anges dans les sept cieux : les astres, les vents, la pluie, la terre, les montagnes, les villes, sont sous la surveillance d'anges ou d'intelligences. Ils en distinguent de mâles et de femelles : ainsi l'ange gardienne de la Terre est femelle.

C'est par une suite du dogme fondamental qui place Dieu dans l'ame universelle du Monde, dit Dow, âme répandue dans toutes les parties de la  Nature, que les Indiens révèrent les éléments et toutes les grandes-parties du corps de l'Univers, comme contenant une portion de la divinité. C'est là ce qui a donné naissance, dans le peuple, au culte des Divinités subalternes ; car les Indiens, dans leurs vedams, font descendre la Divinité ou l'âme universelle dans toutes les parties de la matière. Ainsi ils admettent, outre leur trinité ou triple puissance, une foule de Divinités intermédiaires, des anges, des génies, des patriarches, etc. Ils honorent Voyoo, dieu du vent : c'est l'Éole des Grecs; Agny, dieu du feu; Varoog, dieu de l'Océan; Sasanko, dieu de la Lune ; Prajapatée, dieu des nations : Cubéra préside aux richesses, etc.

Dans le système religieux des Indiens, le Soleil, la Lune et les Astres sont autant de dewatas ou de génies. Le Monde a sept étages, dont chacun est entouré de sa mer et a son génie : la perfection de chaque génie est graduée comme celle des étages. C'est le système des anciens Chaldéens sur la grande mer ou firmament, et sur les divers cieux habités par des anges de différente nature et composant une hiérarchie graduée.

Le dieu Indra, qui chez les Indiens préside à l'air et au vent, préside aussi au Ciel inférieur et aux Divinités subalternes, dont le nombre se monte à trois cent trente-deux millions : ces dieux subalternes se sous-divisent en différentes classes. Le Ciel supérieur a aussi ses Divinités ; Adytya conduit le Soleil ; Nishagara, la Lune, etc.

Les Chingualais donnent à la Divinité des lieutenans : toute l'île de Ceylan est remplie d'idoles tutélaires des villes et des provinces. Les prières de ces insulaires ne s'adressent pas directement à l'Être suprême, mais à ses lieutenans et aux dieux inférieurs, dépositaires d'une partie de sa puissance.

Les Moluquois ont leur Nitos, soumis à un chef supérieur qu'ils appellent Lanthila. Chaque ville, chaque bourg, chaque cabane, a son Nitos ou sa Divinité tutélaire ; ils donnent au génie de l'air le nom de Lanitho.

Aux îles Philippines, le culte du Soleil, de la Lune et des Étoiles est accompagné de celui des intelligences subalternes, dont les unes président aux semences, les autres à la pêche, celles-ci aux villes, celles-là aux montagnes, etc.

Les habitants de l'île de Formose, qui regardaient le Soleil et la Lune comme deux Divinités supérieures, imaginaient que les Étoiles étaient des demi-dieux ou des Divinités inférieures.

Les Parsis subordonnent au Dieu suprême sept ministres, sous lesquels sont rangés vingt-six autres qui se partagent le gouvernement du Monde. Ils les prient d'intercéder pour eux dans leurs besoins, comme étant médiateurs entre l'homme et le Dieu suprême.

Les Sabéens plaçaient entre le Dieu suprême, qu'ils qualifiaient de seigneur des seigneurs, des anges qu'ils appelaient des niédiateurs.

Les insulaires de l'île de Madagascar, outre le Dieu souverain, admettent des intelligences chargées de mouvoir et de gouverner les sphères célestes; d'autres qui ont le département de l'air, des météores; d'autres celui des eaux : celles-là veillent sur les hommes.

Les habitants de Loango ont une multitude d'idoles de Divinités, qui se partagent entre elles l'empire du Monde. Parmi ces dieux ou génies, les uns président aux vents, les autres aux éclairs, d'autres aux récoltes : ceux-ci dominent sur les poissons de la mer et des rivières, ceux-là sur les forêts, etc.

Les peuples de la Celtique admettaient des intelligences que le premier Être avait répandues dans toutes les parties de la matière, pour l'animer et la conduire. Ils unissaient au culte des différentes parties de la Nature et des Éléments, des génies qui étaient censés y avoir leur siège et en avoir la conduite. Ils supposaient, dit Peloutier, que chaque partie du Monde visible était unie à une intelligence invisible qui en était l'âme. La même opinion était répandue chez les Scandinaves.

« De la Divinité suprême, qui est le Monde animé et intelligent, dit Mallet, était émanée, suivant ces peuples, une infinité de Divinités subalternes et de génies, dont chaque partie visible du Monde était le siège et le temple : des intelligences n'y résidaient pas seulement, elles en dirigeaient aussi les opérations. Chaque élément avait son intelligence ou sa Divinité propre. Il y en avait dans la Terre, dans l'Eau, dans le Feu, dans l'Air, dans le Soleil, dans la Lune, dans les Astres. Les arbres, les forêts, les fleuves, les montagnes, les rochers, les vents, la foudre, la tempête, en contenaient aussi, et méritaient par là un culte religieux. »

Les Slaves avaient Koupalou, qui présidait aux productions de la terre; Bog, dieu des eaux. Lado ou Lada présidait à l'amour.

Les Bourkans des Kalmouks résident dans le Monde qu'ils adoptent, et dans les planètes ; d'autres occupent les contrées célestes. Sakji-Mouni habite sur la Terre ; Erlik-Kan aux Enfers, où il règne sur les ames.

Les Kalmouks sont persuadés que l'air est rempli de génies ; ils donnent à ces esprits aériens le nom de Tengri: les uns sont bienfaisants, les autres malfaisants.

Les habitants du Thibet ont leurs Lahes, génies émanés de la substance divine.

En Amérique, les sauvages de l'île de Saint-Domingue reconnaissent, au-dessous du Dieu souverain, d'autres Divinités sous le nom de Zémés, auxquelles on consacrait des idoles dans chaque cabane.

Les Mexicains, les Virginiens, supposaient aussi que le Dieu suprême avait abandonné le gouvernement du Monde à une classe de dieux subalternes. C'est avec ce Monde invisible ou composé d'intelligences cachées dans toutes les parties de la Nature, que les prêtres avaient établi un commerce qui a fait tous les malheurs de l'homme et sa honte. Il reste donc démontré, d'après l'énumération que nous venons de faire des opinions religieuses des différents peuples du Monde, que l'Univers et ses parties ont été adorés, non seulement comme causes, mais encore comme causes vivantes, animées et intelligentes, et que ce dogme n'est pas celui d'un ou de deux peuples, mais que c'est un dogme universellement répandu
par toute la Terre.

Nous avons également vu quelle a été la source de cette opinion : elle est née du dogme d'une âme unique et universelle, ou d'une âme du Monde, souverainement intelligente, disséminée sur tous les points de la matière, où la Nature exerce comme cause quelqu'action importante, ou produit quelqu'effet régulier, soit éternel, soit constamment reproduit.

La grande cause unique ou l'Univers-Dieu se décomposa donc en une foule de causes partielles, qui furent subordonnées à son unité, et qui ont été considérées comme autant de causes vives et intelligentes de la nature de la cause suprême, dont elles sont, ou des parties, ou des émanations.

L'Univers fut donc un dieu unique, composé de l'assemblage d'une foule de dieux qui concouraient comme causes partielles à l'action totale qu'il exerce lui-même, en lui-même et sur lui-même.

Ainsi se forma cette grande administration, une dans sa sagesse et sa force primitive, mais multipliée à l'infini dans ses agents secondaires , appelés
dieux, anges, génies, etc., et avec lesquels on a cru pouvoir traiter comme l'on traitait avec les ministres et les agents des administrations humaines.

C'est ici que commence le culte; car nous n'adressons des vœux et des prières qu'à des êtres capables de nous entendre et de nous exaucer. Ainsi Agamemnon dans Homère, apostrophant le Soleil, lui dit :

« Soleil, qui vois tout et entends tout. »

Ce n'est point ici, une figure poétique; c'est un dogme constamment reçu, et l'on regarda comme impie le premier philosophe qui osa avancer que le Soleil n'était qu'une masse de feu. On sent combien de telles opinions nuisaient aux progrès de la physique, lorsqu'on pouvait expliquer tous les phénomènes de la Nature par la volonté de causes intelligentes qui avaient leur siège dans le lieu où se manifestait l'action de la cause.

Mais si par là l'étude de la physique éprouva de grands obstacles, la poésie y trouva de grandes ressources pour la fiction. Tout fut animé chez elle, comme tout paraissait l'être dans la Nature.

Ce n'est plus la vapeur qui produit le tonnerre,
C'est Jupiter armé pour effrayer la Terre ;
Un orage terrible aux yeux des matelots,
C'est Neptune en courroux qui gourmande les flots, -
Écho n'est plus un son qui dans l'air retentisse,
C'est une Nymphe en pleurs qui se plaint de Narcisse.
BOILEAU, Art poétique, l. III.

Tel fut le langage de la poésie dès la plus haute antiquité; et c'est d'après ces données que nous procéderons à l'explication de la mythologie et des poëmes religieux, dont elle renferme les débris.

Comme les poètes furent les premiers théologiens, c'est aussi d'après la même méthode que nous analyserons toutes les traditions et les légendes sacrées, sous quelque nom que les agens de la nature se trouvent déguisés dans les allégories religieuses, soit que l'on ait supposé les intelligences unies aux corps visibles qu'elles animaient, soit qu'on les en ait séparées par abstraction, et qu'on en ait composé un Monde d'intelligences, placé hors du Monde visible, mais qui fut toujours calqué sur lui et sur ses divisions.

A suivre

Posté par Adriana Evangelizt

Abrégé de l'origine de tous les cultes 4

par Charles-François Dupuis

1830

1ère partie

2ème partie

3ème partie  

CHAPITRE II.

Universalité du culte rendu à la Nature,

prouvé par l'histoire

et par les monuments politiques et religieux.

3ème partie

Il en fut de même du nombre sept. Tel le chandelier à sept branches, qui représentait le système planétaire dans le temple de Jérusalem; les sept enceintes du temple ; celles de la ville d'Ecbatane, également au nombre de sept, et teintes de couleurs affectées aux planètes; les sept portes de l'antre de Mithra ou du Soleil; les sept étages de la tour de Babylone, surmontés d'un huitième qui représentait le Ciel, et qui servait de temple à Jupiter; les sept portes de la ville de Thèbes , portant chacune le nom d'une planète; la flûte aux sept tuyaux, mise entre les mains du Dieu qui représente le grand tout ou la Nature, Pan; la lyre aux sept cordes, touchée par Apollon ou par le Dieu du Soleil; le livre des Destins, composé de sept tablettes; les sept anneaux prophétiques des Brachmanes, où était gravé le nom d'une planète; les sept pierres consacrées aux mêmes planètes en Laconie; la division en sept castes, adoptée par les Égyptiens et les Indiens dès la plus haute antiquité ; les sept idoles que les Bonzes portent tous les ans en pompe dans sept temples différents ; les sept voyelles mystiques qui formaient la formule sacrée proférée dans les temples des planètes; les sept pyrées ou autels du monument de Mithra ; les sept Amchaspands ou grands génies invoqués par les Perses ; les sept archanges des Chaldéens et des Juifs; les sept tours résonnantes de l'ancienne Byzance; la semaine chez tous les peuples, ou la période de sept jours consacrés chacun à une planète ; la période de sept fois sept ans chez les Juifs; les sept sacrements chez les Chrétiens, etc. C'est surtout dans le livre astrologique et cabalistique, connu sous le nom d'Apocalypse de Jean, qu'on retrouve les nombres douze et sept répétés à chaque page. Le premier l'est quatorze fois, et le second vingt-quatre.

Le nombre trois cent soixante, qui est celui des jours de l'année, sans y comprendre les épagomènes, fut aussi retracé par les trois cent soixante dieux qu'admettait la théologie d'Orphée ; par les trois cent soixante coupes d'eau du Nil, que les prêtres égyptiens versaient, une chaque jour, dans un tonneau sacré qui était dans la ville d'Achante ; par les trois cent soixante Éons ou génies des gnostiques; par les trois cent soixante idoles placées dans le palais du Daïri au Japon ; par les trois cent soixante petites statues qui entouraient celle d'Hobal ou du dieu Soleil, Bel, adoré par les anciens Arabes; par les trois cent soixante chapelles bâties autour de la superbe mosquée de Balk, élevée par les soins du chef de la famille des Barmécides; par les trois cent soixante génies qui saisissent l'âme à la mort, suivant la doctrine des Chrétiens de saint Jean ; par les trois cent soixante temples bâtis sur la montagne Lowham à la Chine ; par le mur de trois cent soixante stades, dont Sémiramis environna la ville de Bélus ou du Soleil, la fameuse Babylone. Tous ces monuments nous retracent la même division du Monde, et du cercle divisé en degrés que parcourt le Soleil. Enfin la division du zodiaque en vingt-sept parties, qui exprime les stations de la Lune, et en trente-six, qui est celle des décans, furent pareillement l'objet des distributions politiques et religieuses.

Non seulement les divisions du Ciel, mais les constellations elles-mêmes, furent représentées dans les temples, et leurs images consacrées parmi les monuments du culte et sur les médailles des villes. La belle étoile de la Chèvre, placée aux cieux dans la constellation du Cocher, avait sa statue en bronze dorée dans la place publique des Phliassiens. Le Cocher lui-même avait ses temples, ses statues, ses tombeaux, ses mystères en Grèce, et il y était honoré sous les noms de Myrtile, d'Hippolyte, de Sphéroeus, de Cillas , d'Érecthée , etc.

On y voyait aussi les statues et les tombeaux des Atlantides ou des Pléiades, Steropé, Phœdra, etc.

On montrait près d'Argos le tertre qui couvrait la tête de la fameuse Méduse, dont le type est aux cieux, sous les pieds de Persée.

La Lune ou la Diane d'Éphèse para sa poitrine de la figure du Cancer, qui est un des douze signes, et le domicile de cette planète. L'Ourse céleste, adorée sous le nom de Calysto, et le Bouvier sous celui d'Arcas, avaient leur tombeau en Arcadie, près des autels du Soleil.

Ce même Bouvier avait son idole dans l'ancienne Byzance, ainsi qu'Orion, le fameux Nembrod des Assyriens : ce dernier avait son tombeau à Tanagre en Béotie.

Les Syriens avaient consacré dans leurs temples les images des poissons, un des signes célestes.

Les constellations Nesta ou l'Aigle, Aiyûk ou la Chèvre, Yagutho ou les Pléiades, et Suwaha ou Al-hauwaa, le Serpentaire, eurent leurs idoles chez les anciens Sabéens. On trouve encore ces noms dans le commentaire de Hyde sur Ulug-Beigh.

Le système religieux des Égyptiens était tout entier calqué sur le Ciel, si nous en croyons Lucien, et comme il est aisé de le démontrer.

En général, on peut dire que tout le Ciel étoilé était descendu sur le sol de la Grèce et de l'Égypte pour s'y peindre, et y prendre un corps dans les images des dieux, soit vivantes soit inanimées.

La plupart des villes étaient bâties sous l'inspection et sous la protection d'un signe céleste. On tirait leur horoscope : de là les images des Astres empreintes sur leurs médailles. Celles d'Antioche sur l'Oronte représentent le Bélier avec le croissant de la Lune; celle des Marmétins , l'image du Taureau ; celle des rois de Comagène, le type du Scorpion ; celles de Zeugma et d'Anazorbe, l'image du Capricorne. Presque tous les signes célestes se trouvent sur les médailles d'Antonin ; l'étoile Hespérus était le sceau public des Locriens, Ozoles et Opuntiens.

Nous remarquons pareillement que les fêtes anciennes sont liées aux grandes époques de la Nature et au système céleste. Partout on retrouve les fêtes solsticiales et équinoxales. On y distingue surtout celle du solstice d'hiver : c'est alors que le Soleil commence à renaître, et reprend sa route vers nos climats; et celle de l'équinoxe du printemps : c'est alors qu'il reporte dans notre hémisphère les longs jours , et la chaleur active et bienfaisante qui met en mouvement la végétation , qui en développe tous les germes, et qui mûrit toutes les productions de la terre. Noël et Pâques chez les Chrétiens, adorateurs du Soleil sous le nom de Christ, substitué à celui de Mithra, quelque illusion que l'ignorance ou la mauvaise foi cherche à se faire, en sont encore une preuve subsistante parmi nous. Tous les peuples ont eu leurs fêtes des quatre-temps ou des quatre saisons.

On les retrouve jusque chez les Chinois. Un de leurs plus anciens empereurs, Fohi, établit des sacrifices dont la célébration était fixée aux deux équinoxes et aux deux solstices. On éleva quatre pavillons aux Lunes des quatre saisons.

Les anciens Chinois, dit Confucius, établirent un sacrifice solennel en l'honneur de Chang-Ty, au solstice d'hiver, parce que c'est alors que le Soleil, après avoir parcouru les douze palais, recommence de nouveau sa carrière pour nous distribuer sa bienfaisante lumière.

Ils instituèrent un second sacrifice dans la saison du printemps, pour le remercier en particulier des dons qu'il fait aux hommes par le moyen de la terre. Ces deux sacrifices ne peuvent être offerts que par l'empereur de la Chine, fils du Ciel.

Les Grecs et les Romains en firent autant, à peu près pour les mêmes raisons.

Les Perses ont leur Neurouz ou fête du Soleil dans son passage sous le Bélier ou sous le signe de l'équinoxe du printemps, et les Juifs leur fête du passage sous l'Agneau. Le Neurouz est une des plus grandes fêtes de la Perse. Les Perses célébraient autrefois l'entrée du Soleil dans chaque signe, au bruit des instruments de musique.

Les anciens Égyptiens promenaient la vache sacrée sept fois autour du temple, au solstice d'hiver. A l'équinoxe du printemps, ils célébraient l'époque heureuse où le feu céleste venait tous les ans embraser la nature.

Cette fête du feu et de la lumière triomphante, dont notre feu sacré du samedi saint et notre cierge pascal retracent encore l'image, existait dans la ville du Soleil, en Assyrie , sous le nom de fête des Bûchers.

Les fêtes célébrées par les anciens Sabéens en honneur des planètes étaient fixées sous le signe de leur exaltation ; quelquefois sous celui de leur domicile, comme celle de Saturne chez les Romains l'était en décembre sous le Capricorne, domicile de cette planète. Toutes les fêtes de l'ancien calendrier des pontifes sont liées au lever ou au coucher de quelque constellation ou de quelque étoile, comme on peut s'en assurer par la lecture des fastes d'Ovide.

C'est surtout dans les jeux du cirque, institués en honneur du dieu qui distribue la lumière, que le génie religieux des Romains et les rapports de leurs fêtes avec la Nature se manifestent. Le Soleil, la Lune, les Planètes, les Éléments, l'Univers et ses parties les plus apparentes, tout y était représenté par des emblèmes analogues à leur nature. Le Soleil avait ses chevaux, qui, dans l'Hippodrome, imitaient les courses de cet astre dans les cieux.

Les champs de l'Olympe étaient représentés par une vaste arène consacrée au Soleil. Ce dieu y avait au milieu son temple, surmonté de son image. Les limites de la course du Soleil, l'orient et l'occident, y étaient tracées, et marquées par des bornes placées vers les extrémités du cirque.  

Les courses se faisaient d'orient en occident, jusqu'à sept tours, à cause des sept planètes.

Le Soleil et la Lune avaient leur char, ainsi que Jupiter et Vénus. Les conducteurs des chars étaient vêtus d'habits de couleur analogue à la teinte des divers éléments. Le char du Soleil était attelé de quatre chevaux, et celui de la Lune de deux.

On avait figuré dans le cirque le zodiaque par douze portes ; on y retraça aussi le mouvement des étoiles circompolaires ou des deux Ourses.

Dans ces fêtes tout était personnifié : la Mer ou Neptune, la Terre ou Cérés, ainsi que les autres éléments. Ils y étaient représentés par des acteurs qui y disputaient le prix.

Ces combats furent, dit-on, inventés pour retracer l'harmonie de l'Univers, du Ciel, de la Terre et de la Mer.

On attribue à Romulus l'institution de ces jeux chez les Romains, et je crois qu'ils étaient une imitation des courses de l'Hippodrome des Arcadiens et des jeux de l'Élide.

Les phases de la Lune furent aussi l'objet de fêtes, et surtout la néoménie ou la lumière nouvelle dont se revêt cette planète au commencement de chaque mois; car le dieu Mois eut ses temples, ses images et ses mystères. Tout le cérémonial de la possession d'Isis, décrite dans Apulée, se rapporte à la Nature, et en retrace les diverses parties.

Les hymnes sacrés des Anciens ont le même objet, si nous en jugeons par ceux qui nous sont restés, et qu'on attribue à Orphée: Quel qu'en soit l'auteur, il est évident qu'il n'a chanté que la Nature.

Un des plus anciens empereurs de la Chine, Chun, fait composer un grand nombre d'hymnes qui s'adressent au Ciel, au Soleil, à la Lune, aux Astres, etc. Il en est de même de presque toutes les prières des Perses contenues dans les livres zends. Les chants poétiques des anciens auteurs, de qui nous tenons les théogonies, connus sous les noms d'Orphée, de Linus, d'Hésiode , etc., se rapportent à la Nature et à ses agents. « Chantez, dit Hésiode aux Muses, les dieux immortels, enfants de la Terre et du Ciel étoilé, dieux nés du sein de la Nuit, et qu'a nourris l'Océan; les Astres brillants, l'immense voûte des cieux et les dieux qui en sont nés; la Mer, les Fleuves, etc. »

Les chants d'Iopas, dans le repas que Didon donne aux Troyens, contiennent les sublimes leçons du savant Atlas sur la course de la Lune et du Soleil, sur l'origine des hommes, des animaux, etc. Dans les pastorales de Virgile, le vieux Silène chante le chaos et l'organisation du monde; Orphée en fait autant dans les Argonautiques d'Apollonius; la cosmogonie de Sanchoniaton ou celle des Phéniciens cache sous le voile de l'allégorie les grands secrets de la Nature, que l'on enseignait aux initiés. Les philosophes qui ont succédé aux poètes qui les précédèrent dans la carrière de la philosophie, divinisèrent toutes les parties de l'univers, et ne cherchèrent guère les dieux que dans les membres du grand Dieu ou du grand tout appelé Monde, tant l'idée de sa divinité a frappé tous ceux qui ont voulu raisonner sur les causes de notre organisation et de nos destinées.

Pythagore pensait que les corps célestes étaient immortels et divins ; que le Soleil, la Lune et tous les Astres étaient autant de dieux qui renfermaient avec surabondance la chaleur, qui est le principe de la vie. Il plaçait la substance de la Divinité dans ce feu Éther, dont le Soleil est le principal foyer.

Parménide imaginait une couronne de lumière qui enveloppait le Monde, il en faisait aussi la substance de la Divinité, dont les Astres partageaient la Nature. Alcméon de Crotone faisait résider les dieux dans le Soleil, dans la Lune et dans les autres Astres. Antisthène ne reconnaissait qu'une seule Divinité, la Nature. Platon attribue la Divinité au Monde, au Ciel ; aux Astres et à la Terre. Xénocrate admettait huit grands dieux, le Ciel des fixes et les sept Planètes. Héraclide de Pont professa la même doctrine. Théophraste donne le titre de causes premières aux Astres et aux signes célestes. Zénon appelait aussi dieux l'Éther, les Astres, le Temps et ses parties. Cléanthe admettait la dogme de la divinité de l'Univers, et surtout du feu Éther, qui enveloppe les sphères et les pénètre. La Divinité toute entière, suivant ce philosophe, se distribuait dans les Astres, dépositaires d'autant de portions de ce feu divin. Diogène le babylonien rapportait toute la mythologie à la Nature ou à la physiologie. Chrysippe reconnaissait le monde pour Dieu. Il faisait résider la substance divine dans le feu Éther, dans le Soleil, dans la Lune et dans les Astres, enfin dans la Nature et ses principales parties.

Anaximandre regardait les Astres comme autant de dieux ; Anaximène donnait ce nom à l'Éther et à l'Air ; Zénon, au monde en général, et au Ciel en particulier.

Nous ne pousserons pas plus loin nos recherches sur les dogmes des anciens philosophes, pour prouver qu'ils ont été d'accord avec les plus anciens poètes, avec les théologiens qui composèrent les premières théogonies, avec les législateurs qui réglèrent l'ordre religieux et politique, et avec les artistes qui élevèrent les premiers des temples et des statues aux dieux.

Il reste donc démontré, d'après tout ce que nous venons de dire, que l'Univers et ses parties, c'est-à-dire, la Nature et ses agents principaux, ont non seulement dû être adorés comme dieux, mais qu'ils l'ont été effectivement ; d'où il résulte une conséquence nécessaire; savoir : que c'est par la Nature et ses parties, et par le jeu des causes physiques, que l'on doit expliquer le système théologique de tous les anciens peuples ; que c'est sur le Ciel, sur le Soleil, sur la Lune, sur les Astres, sur la Terre et sur les Éléments que nous devons porter nos yeux si nous voulons retrouver les dieux de tous les peuples, et les découvrir sous le voile que l'allégorie et la mysticité ont souvent jeté sur eux, soit pour piquer notre curiosité, soit pour nous inspirer plus de respect.

Ce culte ayant été le premier et le plus universellement répandu , il s'ensuit que la méthode d'explication qui doit être employée la première et le plus universellement, est celle qui porte toute entière sur le jeu des causes physiques et sur le mécanisme de l'organisation du Monde. Tout ce qui recevra un sens raisonnable, considéré sous ce point de vue ; tout ce qui, dans les poëmes anciens sur les dieux et dans les légendes sacrées des differents peuples, contiendra un tableau ingénieux de la Nature et de ses opérations, est censé appartenir à cette religion que j'appelle la religion universelle.

Tout ce qui pourra s'expliquer sans effort par le système physique et astronomique doit être regardé comme faisant partie des aventures factices que l'allégorie a introduites dans les chants sur la Nature. C'est sur cette base que repose tout le système d'explication que nous adoptons dans notre ouvrage. On n'adora, avons- nous dit, on ne chanta que la Nature, on ne peignit qu'elle : donc c'est par elle qu'il faut tout expliquer : la conséquence est nécessaire.

5e partie

Posté par Adriana Evangelizt

 Il semblerait qu'il y ait des problèmes sur Over-Blog en ce moment et que le blog vous paraisse très bizarre, ce qu'il est en fait. Il ne ressemble à rien. Nous pensons qu'ils sont en train de nous passer en version V2 car d'autres ont aussi le même problème. Alors nous nous excusons de ce désagrément bien que nous n'y soyons pour rien...

On continue donc le voyage dans l'Origine de tous les cultes pour se rendre compte que nos ancêtres adoraient le Soleil, le Ciel, les Constellations et la Terre-Mère avec tous ses éléments. Aussi pour mieux comprendre la rouerie des religieux qui ont trafiqué non seulement la tradition orale mais aussi les premiers écrits tracés sur la pierre, vous remplacez l'Eternel ou Seigneur par le Soleil et vous avez la vraie signification des textes de l'Ancien et du Nouveau Testament ou de l'Apocalypse. On prend un verset au hasard...

Tu es digne, notre Seigneur et notre Dieu, de recevoir la gloire et l'honneur et la puissance; car tu as créé toutes choses, et c'est par ta volonté qu'elles existent et qu'elles ont été créées.Apocalypse 4/11

Effectivement, c'est grâce au Soleil que tout a été créé.

Abrégé de l'origine de tous les cultes 2

par Charles-François Dupuis

1830

1ère partie

CHAPITRE II.

Universalité du culte rendu à la Nature,

prouvé par l'histoire

et par les monuments politiques et religieux.

1ère partie

Ce n'est plus par des raisonnements que nous chercherons à prouver que l'Univers et ses parties, considérés comme autant de portions de la grande cause ou du Grand-Être, ont dû attirer les regards et les hommages des mortels. C'est par des faits et par un précis de l'histoire religieuse de tous les peuples que nous pouvons démontrer que ce qui a dû être a été effectivement, et que tous les hommes de tous les pays, dès la plus haute antiquité, n'ont eu d'autres dieux que les dieux naturels, c'est-à-dire, le Monde et ses parties les plus actives et les plus brillantes, le Ciel, la Terre, le Soleil, la Lune, les Planètes, les Astres fixes, les Éléments, et en général tout ce qui porte le caractère de cause et de perpétuité dans la Nature.

Peindre et chanter le Monde et ses opérations, c'était autrefois peindre et chanter la Divinité. De quelque côté que nous jetions nos regards dans l'ancien comme dans le nouveau continent, partout la Nature et ses principaux agents ont eu des autels. C'est son corps auguste, ce sont ses membres sacrés qui ont été l'objet de la vénération des peuples. Chérémon et les plus savants prêtres de l'Égypte étaient persuadés, comme Pline, qu'on ne devait admettre rien hors le Monde ou hors la cause visible, et ils appuyaient leur opinion de celle des plus anciens Égyptiens, « qui ne reconnaissaient, disent-ils, pour dieux que le Soleil, la Lune, les Planètes, les Astres qui composent le zodiaque, et tous ceux qui, par leur lever ou leur coucher, marquent les divisions des signes, leurs sous-divisions en décans, l'horoscope et les astres qui y président, et que l'on nomme chefs puissants du Ciel. Ils assuraient que les Égyptiens, regardant le Soleil comme un grand Dieu, architecte et modérateur de l'Univers, expliquaient non-seulement la fable d'Osiris, mais encore toutes leurs fables religieuses, généralement par les astres et par le jeu de leurs mouvements, par leur apparition , leur disparition ; par les phases de la Lune, par les accroissements ou la diminution de sa lumière, par la marche progressive du Soleil, par les divisions du Ciel et du temps dans leurs deux grandes parties, l'une affectée au jour et l'autre à la nuit ; par le Nil; enfin, par l'action des causes physiques. Ce sont là, disaient-ils, les dieux arbitres souverains de la fatalité , que nos pères ont honorés par des sacrifices, et à qui ils ont élevé des images. »

Effectivement, nous avons fait voir, dans notre grand ouvrage, que les animaux mêmes, consacrés dans les temples de l'Égypte, et honorés par un culte, représentaient les diverses fonctions de la grande cause, et se rapportaient au Ciel, au Soleil, à la Lune et aux différentes constellations, comme l'a très-bien aperçu Lucien. Ainsi la belle étoile Sirius ou la Canicule fut honorée sous le nom d'Anubis, et sous la forme d'un chien sacré nourri dans les temples. L'épervier représenta le Soleil, l'ibis la Lune, et l'astronomie fut l'ame de tout le système religieux des Égyptiens.

C'est au Soleil et à la Lune, adorés sous les noms d'Osiris et d'Isis, qu'ils attribuaient le gouvernement du Monde, comme à deux divinités premières et éternelles, dont dépendait tout le grand ouvrage de la génération et de la végétation dans notre Monde sublunaire. Ils bâtirent, en l'honneur de l'astre qui nous distribue la lumière, la ville du Soleil ou d'Héliopolis, et un temple dans lequel ils placèrent la statue de ce dieu. Elle était dorée, et représentait un jeune homme sans barbe, dont le bras était élevé, et qui tenait en main un fouet, dans l'attitude d'un conducteur de chars ; dans sa main gauche était la foudre et un faisceau d'épis. C'est ainsi qu'ils désignèrent la puissance et tout ensemble la bienfaisance du dieu qui allume les feux de la foudre, et qui verse ceux qui font croître et mûrir les moissons.

Le fleuve du Nil, dont le débordement périodique vient tous les ans féconder par son limon les campagnes de l'Égypte, fut aussi honoré comme dieu ou comme une des causes bienfaisantes de la Nature. Il eut des autels et des temples à Nilopolis ou dans la ville du Nil. Près des cataractes, au-dessus d'Éléphantine, il y avait un collège de prêtres attachés à son culte. On célébrait les fêtes les plus pompeuses en son honneur, au moment surtout où il allait épancher dans la plaine les eaux qui tous les ans venaient la fertiliser. On promenait dans les campagnes sa statue en grande cérémonie ; on se rendait ensuite au théâtre ; on assistait à des repas publics ; on célébrait des danses, et l'on entonnait des hymnes semblables à ceux qu'on adressait à Jupiter, dont le Nil faisait la fonction sur le sol d'Égypte. Toutes les autres parties actives de la nature reçurent les hommages des Égyptiens.

On lisait sur une ancienne colonne une inscription en l'honneur des dieux immortels, et les dieux qui y sont nommés sont le Souffle ou l'Air, le Ciel, la Terre, le Soleil, la Lune, la Nuit et le Jour.

Enfin le Monde, dans le système égyptien, était regardé comme une grande Divinité, composée de l'assemblage d'une foule de dieux ou de causes partielles, qui n'étaient autre chose que les divers membresdu grand corps appelé Monde ou de l'Univers-Dieu.

Les Phéniciens, qui, avec les Égyptiens, ont le plus influé sur la religion des autres peuples, et qui ont répandu dans l'Univers leurs théogonies, attribuaient la divinité au Soleil, à la Lune, aux Étoiles, et ils les regardaient comme les seules causes de la production et de la destruction de tous les êtres. Le Soleil, sous le nom d'Hercule, était leur grande Divinité.

Les Éthiopiens, pères des Égyptiens, placés sous un climat brûlant, n'en adoraient pas moins la divinité du Soleil, et surtout celle de la Lune, qui présidait aux nuits, dont la douce fraîcheur faisait oublier les ardeurs du jour. Tous les Africains sacrifiaient à ces deux grandes Divinités. C'est en Éthiopie que l'on trouvait la fameuse table du Soleil. Ceux des Éthiopiens qui habitaient au-dessus de Méroë, admettaient des dieux éternels et d'une nature incorruptible, nous dit Diodore, tels que le Soleil, la Lune, et tout l'Univers ou le Monde. Semblables aux Incas du Pérou, ils se disaient enfants du Soleil, qu'ils regardaient comme leur premier père : Persina était prêtresse de la Lune, et le roi, son époux, prêtre du Soleil.

Les Troglodytes avaient dédié une fontaine à l'astre du jour. Près du temple d'Ammon on voyait un rocher consacré au vent du midi, et une fontaine du Soleil.

Les Blemmyes, situés sur les confins de l'Égypte et de l'Éthiopie, immolaient des victimes humaines au Soleil. La roche Bagia et l'île Nasala, situées au- delà du territoire des Ichtyophages, étaient consacrées à cet astre. Aucun homme n'osait approcher de cette île, et des récits effrayants en écartaient le mortel assez hardi pour y porter un pied profane.

C'est ainsi que, dans l'ancienne Cyrénaïque, il y avait un rocher sur lequel personne ne pouvait sans crime porter la main : il était consacré au vent d'orient.

Les divinités invoquées comme témoins dans le traité des Carthaginois avec Philippe, fils de Démétrius, sont le Soleil, la Lune, la Terre, les Rivières, les Prairies et les Eaux. Massinissa, remerciant les dieux de l'arrivée de Scipion dans son empire, s'adresse au Soleil.

Encore aujourd'hui les habitants de l'île Socotora et les Hottentots conservent l'ancien respect que les Africains eurent toujours pour la Lune, qu'ils regardaient comme le principe de la végétation sublunaire; ils s'adressent à elle pour obtenir de la pluie, du beau temps et de bonnes récoltes. Elle est pour eux une Divinité bienfaisante, telle que l'était Isis chez les Égyptiens.

Tous les Africains qui habitaient la côte d'Angola et de Congo révéraient le Soleil et la Lune. Les insulaires de l'île de Ténériffe les adoraient aussi, ainsi que les planètes et les autres astres, lorsque les Espagnols y arrivèrent.

La Lune était la grande Divinité des Arabes. Les Sarrasins lui donnaient l'épithète de Cabar ou de Grande : son croissant orne encore les monuments religieux des Turcs. Son exaltation sous le signe du taureau fut une des principales fêtes des Sarrasins et des Arabes sabéens. Chacune des tribus arabes était sous l'invocation d'un astre : la tribu Hamiaz était consacrée au Soleil; la tribu Cennah l'était à la Lune; la tribu Misa était sous la protection de l'étoile Aldebaran ; la tribu Taï, sous celle de Canopus ; la tribu Kaïs, sous celle de Sirius; les tribus Lachamus et Idamus honoraient la planète de Jupiter; la tribu Asad celle de Mercure et ainsi des autres.

Chacune révérait un des corps célestes, comme son génie tutélaire. Atra, ville d'Arabie, était consacrée au Soleil, et renfermait de riches offrandes déposées dans son temple. Les anciens Arabes donnaient souvent à leurs enfants le titre de serviteurs du Soleil.

Le Caabah des Arabes, avant Mahomet, était un temple consacré à la Lune ; la pierre noire que les Musulmans baisent avec tant de dévotion aujourd'hui, est, à ce qu'on prétend, une ancienne statue de Saturne. Les murailles de la grande mosquée de Koufah , bâtie sur les fondements d'un ancien Pyrée ou temple de feu, sont chargées de figures de planètes artistement sculptées. Le culte ancien des Arabes était le sabisme, religion universellement répandue en Orient : le Ciel et les Astres en étaient le premier objet.

Cette religion était celle des anciens Chaldéens, et les Orientaux prétendent que leur Ibrahim ou Abraham fut élevé dans cette doctrine. On trouve encore à Hellé, sur les ruines de l'ancienne Babylone, une mosquée appelée Mesched Eschams, ou mosquée du Soleil. C'est dans cette ville qu'était l'ancien temple de Bel ou du Soleil, la grande Divinité des Babyloniens; c'est le même dieu auquel les Perses élevèrent des temples et consacrèrent des images sous le nom de Mithra. Ils honoraient aussi le Ciel sous le nom de Jupiter, la Lune et Vénus, le Feu, la Terre, l'Air ou le Vent, l'Eau, et ne reconnaissaient pas d'autres dieux dès la plus haute antiquité.

En lisant les livres sacrés des anciens Perses, contenus dans la collection des livres Zends, on trouve à chaque page des invocations adressées à Mithra, à la Lune, aux astres, aux éléments, aux montagnes, aux arbres et à toutes les parties de la Nature. Le feu Éther, qui circule dans tout l'Univers, et dont le Soleil est le foyer le plus apparent, était représenté dans les Pyrées par le feu sacré et perpétuel entretenu par les Mages.

Chaque planète, qui en contient une portion, avait son Pyrée ou son temple particulier, où l'on brûlait de l'encens en son honneur : on allait dans la chapelle du Soleil rendre des hommages à cet astre et y célébrer sa fête ; dans celle de Mars et de Jupiter, etc., honorer Mars et Jupiter, et ainsi des autres planètes.

Avant d'en venir aux mains avec Alexandre, Darius, roi de Perse, invoque le Soleil, Mars et le feu sacré éternel. Sur le haut de sa tente était une image de cet astre, renfermée dans le cristal, et qui réfléchissait au loin des rayons. Parmi les ruines de Persépolis, on distingue la figure d'un roi à genoux devant l'image du Soleil ; tout près est le feu sacré conservé par les Mages, et que Persée, dit-on, avait fait autrefois descendre sur la Terre.

Les Parsis, ou les descendants des anciens disciples de Zoroastre, adressent encore leurs prières au Soleil, à la Lune, aux Étoiles, et principalement au Feu , comme au plus subtil et au plus pur des éléments.

On conservait surtout ce feu dans l'Aderbighian, où était le grand Pyrée des Perses, et à Asaac, dans le pays des Parthes. Les Guèbres établis à Surate conservent précieusement dans un temple, remarquable par sa simplicité, le feu sacré dont Zoroastre enseigna le culte à leurs pères. Niébuhr vit un de ces foyers où l'on prétend que le feu se conserve ; depuis plus de deux cents ans sans jamais s'éteindre.

Valarsacès éleva un temple à Armavir dans l'ancienne Phasiane, sur les bords de l'Araxe, et il y consacra la statue du Soleil et de la Lune, Divinités adorées autrefois par les Ibériens, par les Albaniens et les Colchidiens. Cette dernière planète surtout était révérée dans toute cette partie de l'Asie, dans l'Arménie et dans la Cappadoce, ainsi que le dieu Moïs, que la Lune engendre par sa révolution. Toute l'Asie mineure, la Phrygie, l'Ionie, étaient couvertes de temples élevés aux deux grands flambeauxde la Nature. La Lune, sous le nom de Diane, avait un magnifique temple à Éphèse. Le dieu Mois a vaitle sien près Laodicée et en Phrygie. Le Soleil était adoré à Thymbrée dans la Troade, sous le nom d'Apollon.

L'île de Rhodes était consacrée au Soleil, auquel on avait élevé une statue colossale connue sous le nom de Colosse de Rhodes.

Au nord de l'Asie, les Turcs établis près du Caucase avaient un grand respect pour le feu, pour l'eau, pour la terre, qu'ils célébraient dans leurs hymnes sacrés.

Les Abasges, relégués au fond de la mer Noire, révéraient encore du temps de Justinien, les bois, les forêts, et faisaient des arbres leurs principales Divinités.

Toutes les nations scytiques qui erraient dans les immenses contrées qui sont au nord de l'Europe et de l'Asie, avaient pour principale Divinité la Terre, d'où ils tiraient leur subsistance, eux et leurs troupeaux; ils la faisaient femme de Jupiter ou du Ciel, qui verse en elle les pluies qui la fécondent. Les Tartares qui habitent à l'orient de l'Imaüs adorent le Soleil, la Lumière, le Feu, la Terre, et offrent à ces Divinités les prémices de leur nourriture, principalement le matin.

Les anciens Massagètes avaient pour Divinité unique le Soleil, à qui ils immolaient des chevaux.

Les Derbices, peuples d'Hyrcanie, rendaient un culte à la Terre.

Tous les Tartares en général ont le plus grand respect pour le Soleil ; ils le regardent comme le père de la Lune, qui emprunte de lui sa lumière ; ils font des libations en l'honneur des éléments, et surtout en l'honneur du feu et de l'eau.

Les Votiaks du gouvernement d'Orenbourg adorent la divinité de la Terre, qu'ils appellent Mon-Kalsin; le dieu des eaux, qu'ils nomment Vou-Imnar : ils adorent aussi le Soleil, comme le siège de leur grande Divinité.

Les Tatars, montagnards du territoire d'Oudiusk, adorent le Ciel et le Soleil.

Les Moskaniens sacrifiaient à un Être suprême qu'ils appelaient Schkai : c'est le nom qu'ils donnent au Ciel. Lorsqu'ils faisaient leurs prières, ils regardaient l'orient, ainsi que tous les peuples d'origine tchoude.

Les Tchouvasches mettaient le Soleil et la Lune au nombre de leurs Divinités ; ils sacrifiaient au Soleil au commencement du printemps, au temps des semailles, et à la Lune à chaque renouvellement.

Les Toungouses adorent le Soleil, et ils en font leur principale Divinité ; ils le représentent par l'emblème du feu.

Les Huns adoraient le Ciel et la Terre, et leur chef prenait le titre de Tanjaou ou de fils du Ciel.

Les Chinois, placés à l'extrémité orientale de l'Asie, révèrent le Ciel sous le nom du grand Tien, et ce nom désigne, suivant les uns, l'esprit du Ciel ; suivant d'autres, le Ciel matériel : c'est l'Uranus des Phéniciens, des Atlantes et des Grecs. L'Être suprême, dans le Chou-King, est désigné par le nom de Tien ou de Ciel, et de Chang-Tien, Ciel suprême.

Les Chinois disent de ce Ciel qu'il pénètre tout et comprend tout.

On trouve à la Chine les temples du Soleil et de la Lune, et celui des étoiles du nord.

On voit Thait-Tçoum aller au Miao offrir un holocauste au Ciel et à la Terre. On trouve pareillement des sacrifices faits aux dieux des montagnes et des fleuves.

Agoustha fait des libations à l'auguste Ciel et à la Terre reine.

Les Chinois ont élevé un temple au Grand-Être résultant de l'assemblage du Ciel, de la Terre et des Éléments, être qui répond à notre Monde, et qu'ils nomment Tay-Ki : c'est aux deux solstices que les Chinois vont rendre un culte au Ciel.

Les peuples du Japon adorent les astres, et les supposent animés par des intelligences ou par des dieux. Ils ont leur temple de la splendeur du Soleil; ils célèbrent la fête de la Lune le 7 de septembre. Le peuple passe la nuit à se réjouir à la lumière de cet astre.

Les habitants de la terre d'Yeço adorent le Ciel.

Il n'y a pas encore neuf cents ans que les habitants de l'île Formose ne connaissaient point d'autres dieux que le Soleil et la Lune, qu'ils regardaient comme deux Divinités ou causes suprêmes, idée absolument semblable à celle que les Égyptiens et les Phéniciens avaient de ces deux astres.

Les Arrakanois ont élevé dans l'île de Munay un temple à la lumière, sous le nom de temple des atomes du Soleil.

Les habitants de Tunquin révèrent sept idoles célestes, qui représentent les sept planètes, et cinq terrestres consacrées aux éléments.

Le Soleil et la Lune ont leurs adorateurs dans l'île de Ceylan, la Taprobane des Anciens : on y rend aussi un culte aux autres planètes. Ces deux premiers astres sont les seules Divinités des naturels de l'île de Sumatra : ce sont les mêmes dieux que l'on honore dans l'île de Java, dans l'île Célèbes, aux îles de la Sonde, aux Moluques, aux îles Philippines.

Les Talapoins ou les religieux de Siam ont la plus grande vénération pour tous les éléments et pour toutes les parties du corps sacré de la Nature.

Les Indiens ont un respect superstitieux pour les eaux du fleuve du Gange ; ils croient à sa divinité, comme les Égyptiens à celle du Nil.

Le Soleil a été une des plus grandes Divinités des Indiens, si l'on en croit Clément d'Alexandrie. Les Indiens, même les spiritualistes, révèrent ces deux grands flambeaux de la Nature, le Soleil et la Lune, qu'ils appellent les deux yeux de la Divinité. Ils célèbrent tous les ans une fête en honneur du Soleil, le 9 janvier. Ils admettent cinq éléments, auxquels ils ont élevé cinq pagodes.

Les sept planètes sont encore adorées aujourd'hui sous différents noms dans le royaume de Nepale : on leur sacrifie chaque jour.

Lucien prétend que les Indiens, en rendant leurs hommages au Soleil, se tournaient vers l'orient, et que, gardant un profond silence, ils formaient une espèce de danse imitative du mouvement de cet astre. Dans un de leurs temples on avait représenté le dieu de la Lumière monté sur un quadrige ou sur un char attelé de quatre chevaux.

Les anciens Indiens avaient aussi leur feu sacré, qu'ils tiraient des rayons du Soleil, sur le sommet d'une très-haute montagne qu'ils regardaient comme le point central de l'Inde. Les Brames entretiennent encore aujourd'hui, sur la montagne de Tirouna- maly , un feu pour lequel ils ont la plus grande vénération.

Ils vont, au lever du Soleil, puiser de l'eau dans un étang, et ils en jettent vers cet astre, pour lui témoigner leur respect et leur reconnaissance de ce qu'il a voulu reparaître et dissiper les ténèbres de la nuit. C'est sur l'autel du Soleil qu'il allumèrent les flambeaux qu'ils devaient porter devant Phaotès, leur nouveau roi, qu'ils voulaient recevoir.

L'auteur du Bagawadam reconnaît que plusieurs Indiens adressent des prières aux étoiles fixes et aux planètes. Ainsi le culte du Soleil, des Astres et des Éléments a formé le fond de la religion de toute l'Asie, c'est-à-dire, des contrées habitées par les plus grandes, par les plus anciennes comme les plus savantes nations, par celles qui ont le plus influé sur la religion des peuples d'Occident, et en général sur celle de l'Europe. Aussi, lorsque nous reportons nos regards sur cette dernière partie de l'ancien Monde, y trouvons-nous le sabisme ou le culte du Soleil, de la Lune et des Astres également répandu, quoique souvent déguisé sous d'autres noms et sous des formes savantes qui les ont fait méconnaître quelquefois de leurs adorateurs.

Troisième partie

Posté par Adriana Evangelizt

LE CONCEPT DE DIEU

par Ralph Maxwell Lewis

Extrait du Sanctuaire intérieur

Selon une doctrine de base de la théologie, tous les hommes ont en eux la même parcelle divine. Si tous les hommes appréciaient cette essence, en étaient conscients de la même façon, s'ils définissaient rationnellement et de la même manière sa nature et sa fonction, il y aurait unification de toutes les religions. Hélas, il n'en est rien ! Aussi avons-nous différentes religions, et chaque religion a son Dieu. Chacune a ses prophètes qui se déclarent inspirés par Dieu et transmettent à leurs disciples un idéal de Dieu qu'ils ont découvert dans une communion directe. Les idéaux s'opposent. Les fanatiques des religions s'invectivent et s'élèvent contre les idéaux qui ne sont pas les leurs. Dieu est-Il donc imparfait ? S'avance-t-il vers une réalisation finale et une perfection définitive ? Une telle hypothèse ne serait pas approuvée par la théologie moderne et ne serait même pas compatible avec les conceptions religieuses d'un peuple barbare. Ce serait refuser de reconnaître Sa suprématie et Son omnipotence. Pourtant, l'examen de l'histoire des religions et l'étude des doctrines des sectes actuelles révèlent une idée ressemblant étrangement à cette hypothèse, essentiellement en raison des divergences sur la définition de la nature de Dieu.

Nous découvrons que la splendeur attribuée à Dieu par la théologie contemporaine surpasse à bien des points de vue celle du passé. De plus, nous constatons qu'on lui attribue beaucoup plus d'œuvres aujourd'hui qu'en d'autres ères. Autrefois, l'homme le revêtait d'une multitude d'aspects; aujourd'hui, il le tient pour une seule entité, et même pour une Intelligence impersonnelle qui pénètre toute chose. Et pourtant, les confessions et les sectes modernes déclarent avec ferveur que le Dieu d'hier, d'aujourd'hui et de demain est le même. Elles déclarent que Lui seul est immuable dans un univers de changement. S'il est immuable, parfait, s'il est l'excellence suprême, comment justifier alors les différences manifestes de nature qui lui sont attribuées par ceux qui le reconnaissent ? Il est évident que toutes les conceptions ne peuvent être justes. Certaines doivent être erronées. Si un groupe d'individus ne peut interpréter correctement l'impulsion divine qu'il éprouve, tous les hommes sont alors susceptibles d'errer de la même façon. A la défense des partisans des religions, on peut affirmer que certains perçoivent le Divin en eux plus intimement que d'autres, et que l'idée qu'ils en ont participe de plus près à la réalité divine. Mais qui sont-ils ? Quel critère avons-nous pour affirmer qu'un homme a la perception exacte de Dieu ?

(...)

L'homme ne peut connaître Dieu, si attirante et magnifique que puisse lui en être faite la description si cette connaissance ne répond à une impulsion spirituelle intérieure. L'homme ne peut pas accepter le Dieu défini par un autre si la description n'éveille pas en lui un écho, une réponse. Un artiste et un physicien peuvent contempler la même aurore, mais les idées qui surgissent dans la conscience des deux hommes sont différentes. L'un apprécie le mécanisme, la loi physique qui explique le phénomène : l'autre, l'artiste, sent l'harmonie des couleurs, leur équilibre, leur proportion et la joie de vivre jaillie de la beauté véritable qui émeut son âme. Chacun peut comprendre l'idée de l'autre, mais aucun des deux ne peut ressentir l'émotion de l'autre. Pour le théiste, Dieu est le Summum Bonum et il s'efforce instinctivement de régler sa vie sur ce bien divin qu'il voit dans la vie et dans la conduite humaine. C'est là le plus grand devoir de la religion : définir ce qui constitue le bien dans les actions humaines et en toutes choses perçues par l'homme. Pour cette raison, les religions pourraient facilement être unifiées; mais, en s'efforçant de limiter Dieu à une forme, de décrire sa nature, elles font surgir la confusion et c'est de là que viennent ceux que l'on appelle les athées.

Posté par Adriana Evangelizt

La Quête du Retour

par Khalil Gibran

Tableau de Martina Hoffman

Je vis depuis l’alpha de la création et je vivrai jusqu’à l’oméga de l’Eternité. Et mon existence ne sera jamais étiolée.

J’ai vogué dans l’univers de l’infini et volé dans les éthers de l’imaginaire. Et me voilà près du cercle à divine lumière, me voici dans la geôle de la matière.

J’ai écouté les enseignements de Confucius et la sagesse de Brahma. Et avec Bouddha j’ai partagé l’ombre de l’arbre-Savoir. Et à présent j’affronte l’ignorance et l’apostasie.

J’ai gravi le Mont-Sinaï où surgit jadis Jéhovah devant les yeux de Moïse. Je me suis purifié le corps dans le Jourdain et j’ai vécu les miracles du Nazaréen. Et à la Médine j’ai écouté ce Messager réitérer le Verbe en arabe. Et maintenant je suis indécis.

J’ai connu la force de Babel, la gloire de l’Egypte et la magnificence des Grecs. Et je ne cesse de voir la faiblesse et la bassesse, toujours là dans toutes ces oeuvres.

J’ai même habité la magie de l’oeil d’un oisillon. Par ailleurs j’ai été l’hôte des ermites assyriens, et j’ai suivi les prophètes en terre de Palestine. Et je suis toujours en quête de la vérité.

J’ai appris la sagesse révélée en Inde et la poésie exhalée en Arabie. Et j’ai saisi les mélodies qui ont pris corps dans les coeurs du pays où le soleil se meurt. Et je me vois encore aveugle et je suis toujours sourd à mes lèvres muettes.

J’ai enduré la férocité et la cupidité des conquérants et j’ai souffert sous le joug des tyrans. Et je demeure une force qui lutte à chaque battement de minute.

J’ai vu et entendu tout cela, étant encore enfant, et je continuerai à ouvrir l’oeil et à prêter l’oreille à tous les actes en herbe de ma jeunesse. Dès lors que ma tête devient chenue, j’effleurerai alors les pans de la plénitude et je regagnerai la demeure de Dieu.

Si vous êtes morts, il vous rendra la vie.

Et si vous l’êtes à nouveau, il saura vous relever jusqu ’à l’heure de votre retour en lui.

Ce poème est extrait de textes inédits de l’anthologie de textes de Gibran : L’Oeil du Prophète, paru chez Albin Michel, col. Spiritualités Vivantes Poche.

Sources Nouvelles Clés

Posté par Adriana Evangelizt