La postérité d'Adam jusqu'à Noé,

selon les vues de Fabre d'Olivet

par André Savoret

Article en avant-propos du chapitre : "Quelques réflexions sur la Genèse de Moïse d’après la traduction de Fabre d’Olivet " de M. Heugel, dans l'ouvrage de cet auteur: En attendant les lis (1946)

Note préliminaire

Je tiens à souligner ici que la présente esquisse répondra strictement à son titre et que je ne chercherai pas à démêler quel sens Moïse attribuait aux personnages symboliques de la Genèse, ni dans quelle mesure Fabre d'Olivet avait pénétré la pensée profonde du grand Législateur des Hébreux. Je m'attacherai donc seulement, tâche suffisamment ardue, à expliciter dans la mesure du possible l’interprétation du théosophe de Ganges, en la dégageant des périphrases dont il l'a enveloppée. Comme les dites périphrases " louvoient " entre les trois sens principaux de chaque vocable, il nous faudra suivre cette marche nécessairement zigzaguante, soulevant le premier voile, écartant le second, mais respectant le troisième. Celui-ci en effet, ne peut être saisi pleinement par l'intellect que si ce dernier est illuminé par l'intuition, non une intuition quelconque, mais la Lumière du Verbe qui éclaire tout homme venant en ce monde, encore que tout homme ne soit pas apte à voir le soleil en plein midi !... Pour moi, n'ayant pas la prétention de tout savoir, on me pardonnera facilement si j'affirme, par voie de conséquence, n'avoir pas celle de tout dire.

Si je me permets de commenter Fabre d'Olivet, tout en sentant vivement ma petitesse en face de ce géant de l’intellection, c'est que d’autres l'ont déjà tenté pour leur compte, jetant dans le public des notions que je crois erronées et dénaturant ainsi la pensée de l'auteur. Or, c'est à cette pensée que je veux rendre hommage, dans la petite mesure où je crois l'avoir comprise.

Je viens d'affirmer que cette pensée avait été dénaturée. Un seul exemple : à la suite de Saint-Yves d'Alveydre, Papus, souvent inspiré, puis d’autres compilateurs décrivent Caïn comme étant " le temps centralisateur " et Abel comme " l'espace expansif ". C'est une opinion. Il serait abusif d'en rendre Fabre d'Olivet responsable.

Sa pensée est tout autre. Mais si l'on tenait absolument à voir le temps et l’espace dans les deux premières productions d'Adam, il faudrait de toute nécessité inverser leurs rapports. En effet, dans son Caïn, notre philosophe expose que le temps est justement le moyen employé par la Providence pour remédier aux tristes conséquences de la chute adamique. Et dans la Langue hébraïque restituée, il dit en substance que nous avons la notion sensible, matérielle, de l'espace, alors que nous avons du temps une notion intellectuelle.

Et l'espace, ainsi lié dans son raisonnement à la matière, est visiblement pour lui un élément centralisateur, oppressif, " caïnique ", alors que le temps se relie à l'activité providentielle ou verbale, libératrice et expansive.

Seul, F. Warrain, dans sa Synthèse concrète, sait demeurer dans le droit fil de Fabre. Il ne lui a manqué, pour rendre le présent travail superflu, qu’une base de départ plus assurée. C'est une telle base que je vise à rétablir, que les développements ultérieurs que je me permets de poser soient ou non entièrement fondés. Je dois dire tout de suite que cette base, Fabre d’Olivet en a disséminé les éléments, - avec quel art ! - à travers toute son œuvre. J'espère en fournir quelques exemples.

Injustement calomnié par quelques-uns de ceux qui l'ont démarqué sans l'avoir entièrement compris, camouflé en " suicidé " par ceux qui le firent assassiner, comme il ne serait pas impossible de le prouver, Fabre d'Olivet mérite, je crois, respect et admiration.

Si certaines de ses étymologies, surtout dans le domaine indo-européen, sont sujettes à révision, sa merveilleuse intuition, son instinct divinatoire du vrai, sa méthode transcendante d'exploration du passé demeurent intacts. Sachant ce que peu d’hommes de son époque et de sa race savaient, il ne se laissa pas entraîner par un orgueil quasi légitime, attitude qui contraste avec celle, toute de bluff et de hauteur, de certain geai paré de ses plumes.

Je ne puis terminer ce nécessaire préambule sans redire avec gratitude combien je suis son débiteur dans l'ordre intellectuel. Et c’est pour m'acquitter, bien imparfaitement et bien partiellement de cette dette que je me décide à l'exégèse qui suit si quelques erreurs ou lacunes s'y trouvent, elles m'appartiennent en propre. Je suis persuadé qu'avec l'aide du Ciel, l'intelligence du lecteur y remédiera aisément.

La lignée de Caïn.

Si l'on veut connaître les trois premières productions d'Adam telles que Fabre d'Olivet les entendait, il suffit de se rappeler qu'à l’exemple de nombre d'auteurs traitant de sujets réservés, l'auteur fournit la clé dans un autre ouvrage. Dans le cas qui nous occupe, c’est dans la Dissertation introductive à son Histoire philosophique qu’il convient de la chercher. Les trois éléments développés de la grande Tri-Unité et du grand Quaternaire humain sont l'Instinct, l’Animisme, l'Intellect, tissant, le premier, les éléments du corps, le second, ceux de l'âme, le troisième, ceux de l'esprit. Ces trois éléments, dans l'Homme Universel, Adam, seront donc : l'Instinct universel, l'Animisme universel, l'Intelligence universelle, - ou, nommément Caïn, Seth, Abel. Puisque chute il y a, dans le domaine où aboutit cette chute, c'est l’élément inférieur, instructif, Caïn, qui se montre le premier, comprimant, entravant, supplantant la manifestation des deux autres.

Et voici la " lignée " symbolique de cet Instinct universel, de ce centralisateur puissant, dont les deux pôles complémentaires sont jouir et posséder.

Hénok, c'est évidemment l'activité corporisatrice, la corporéité en général, grossière ou subtile (se reporter à la Dissertation déjà citée).

Cet Hénok fonde une ville, un circuit protecteur, ou plutôt c'est Caïn qui la fonde en lui donnant pour nom celui de son premier fils. C'est qu’il n'y a pas corporéité sans limitation spatiale. Nous avons là les conditions de la vie animalisée ou en voie d'animalisation. Dans une acception, on pourrait dire que Hénok représente, non plus l’Instinct universel, mais sa réflexion, l'Instinct individuel, pris collectivement.

Ainsi naît Whirad, " le tourbillon aveugle et désordonné " de la Sphère instinctive, le bouillonnement des appétits, l'instinct moteur, avec son double critère : posséder – jouir !

Apparait alors Mehuyaël, la plénitude physique, le développement organique. Le tourbillon instinctif a atteint la cadence où son vide va donner l'illusion du plein qui constitue la réalité sensible. (Identiques sont nos " pleins " matériels : des apparences suscitées par des centres énergétiques dont le mouvement est assez rapide pour donner l'impression sensorielle du " continu ".) Le verbe huya préfixé par le préformatif plastique et passif M-, signifie, comme l'indique avec soin Fabre d'Olivet, " annoncer, publier, rendre évident, palpable ".

Mais la contrepartie inévitable de cette prolifération de formes sensibles dominées par l'Instinct aveugle et tumultueux (lequel n’a encore ni l'Intelligence ni l'Animisme pour en régler la marche puisqu'il les a évincés sous les espèces du meurtre d'Abel), c'est leur dissolution inévitable. C'est là l'apparition de Methusaël, la mort-gouffre ! Toutes ces forces désordonnées, anarchisantes, qui veulent vivre égoïstement, chacune pour soi, de la vie de l'instinct, ne pouvant rien se concéder mutuellement, finissent par s’entre-dévorer et toute l'énergie caïnique ainsi dépensée en manifestation bruyante, ne pouvant s'anéantir au sens strict du mot, va retourner à l’état d'énergie latente, susceptible de se fixer ultérieurement sur un centre d'attraction moins éphémère. Si l'on me passe une image un peu forcée, ce sera le terreau qui ira engraisser la plante séthique.

Car subsiste, perpétuellement agissant, quoique insaisissable, le protéique Lamek....

Ici, il n'est peut-être pas sans intérêt de marquer une pause et de se rappeler que nous n'avons abordé qu'un seul des trois sens principaux de Caïn et de sa lignée et que nous ne lui avons donné qu’un seul de ses trois noms génériques. Un second sens n'est pas trop difficile à entrevoir. Caïn est, par exemple, le principe agglomératif agissant d'un corps céleste (et, analogiquement, d'une cellule, puisque tout est dans tout) non lumineux par lui-même. Je me suis étendu sur cette dernière précision dans un article de la revue Psyché, la Création des Luminaires. Hénok sera, dans ce cas, sphère gravitative ou le centre physique de celle-ci ; Whirad, son mouvement propre révolutif, et ainsi de suite. Il y a naturellement à ceci de multiples adaptations sociales ou individuelles, mais ce sont des adaptations. Rigoureusement parlant, l'homme " social " (ou sociable) est encore dans les limbes !...

Et nous revenons au très mystérieux Lamek, que nous avons fait semblant d'oublier afin de le mieux comprendre. Comme il est aussi simple à nommer que difficile à saisir dans son essence et dans ses opérations, je lui donne tout de suite les principaux noms qui conviennent, y compris ceux qui n'auront de raison d'être que pour le personnage du même nom que nous allons trouver bientôt dans la généalogie de Seth.

Lamek, " le lien qui arrête la dissolution, le flexible nœud des choses ", c'est, si l'on veut, le magnétisme (humain, terrestre, etc.), l’amour (instinctif ou autre, lien des sexes ou des contraires), la religion (au social), comme l'expose clairement notre auteur lui-même si l'on se donne la peine de relire ce qu'il dit des invasions des barbares et de leur christianisation, dans son Histoire philosophique, où il se sert, pertinemment, des mêmes termes par lesquels il caractérise la fonction de Lamek dans sa Langue hébraïque.

Ce Lamek a deux " épouses " ou facultés complémentaires : Whada et Tsila, l'" évidente " et la " voilée ".

Au sens planétaire que nous avons esquissé plus haut, et en nous restreignant à notre globe, Whada, l’Evidente, est la surface de la Terre (ou les forces qui vont y agir ; je préviens qu'il y a ici plus que je ne dis) ; Tsila, la Voilée, ce sont les entrailles du sol et leur géophysique. Au sens adamique ou anthropognosique, l'Evidente est la polarisation sexuelle masculine, tandis que la polarisation féminine est personnifiée par la Voilée.

La famille, la tribu, puis la société découleront plus tard de là, comme Fabre d'Olivet l'expose au commencement de son Histoire philosophique du Genre humain. Eloigné présentement de ma bibliothèque, je m'excuse de ne point produire le texte ou citer la page où notre auteur parle du rôle dévolu à Eros dans les cosmogonies antiques.

Dans son acception géophysique, l’Evidente développe les éléments plus légers de la superficie du globe (eau et air), source de toute fertilité, d'où pourront naître ultérieurement " labourage et pâturage ", culture et élevage, dont les débuts signaleront la fin de la vie purement sauvage et totalement instinctive de l'humanité. La Voilée diffuse la force centrale ou le " mercure des métaux " et préside à la métallisation même, germe de l'industrie et des recherches techniques. C'est là ce Thubal-Caïn, " père des forgerons " et des artisans de l'airain, puis du fer (intentionnellement ou non, la Bible respecte cet ordre, conforme à nos connaissances en préhistoire), dont les travaux étaient liés à ces " mystères " transmis dans les corporations cabiriques par ceux que l’antiquité grecque, pour ne parler que de celle-là, nous fait connaître - assez mal - sous les noms de Telchines et de Dactyles.

Dans le plan adamique, la spécification sexuelle particulière à l’humanité " engendre ", par Whada, Jabal, la transhumance, le nomadisme, la quête amoureuse, la recherche du perfectionnement (le mot propre est facile), et son frère qu'on pourrait qualifier de jumeau, encore que la Bible ne fournisse pas cette précision, Jubal, la musique, les arts, le chant amoureux, la notion du Beau, l'effort perfectif qui, utilitaire chez Jabal, devient désintéressé chez Jubal au moins dans son objet immédiat.

Le rôle de la Voilée, Tsila (ou l'éternel féminin), est instructif : Thubal-Caïn est la diffusion, le délayage des forces instinctives. (Ce nom curieux est formé de ceux de Caïn et d'Abel avec la préformante de réciprocité, th-.) Cette diffusion s'opère de deux façons : au moral, par la réaction opérée par la présence féminine dans les réflexes instinctifs masculins qu'elle modifie en mode involontairement mais nécessairement altruiste ; au matériel, parce que la multiplication des parturitions, donc des psychés instinctivées, diffuse et atténue l'énorme égoïsme instinctif fondamental, tandis que cette prolifération, cette subdivision de l'être instinctif en une foule d’émanations individuelles permet à la force contraire, longtemps comprimée par Caïn, Caïn de se détendre, de les baigner et d'en limiter l'activité néfaste, même malgré elles. Là encore, c'est ailleurs, dans son Caïn, que Fabre d'Olivet expose ses vues sur ce point (en note, si mes souvenirs sont exacts).

La " sœur " symbolique de Thubal-Caïn a nom Nawhama, la sociabilité, " le principe de la réunion en société ", comme dit à peu notre auteur, dont la mise en acte dépend, en effet, de la femme, et Fabre consacre un bon chapitre de son Histoire à cette démonstration !

Je n'aurai garde d'omettre, dans ce tableau des bases de la société primitive, le " frère " de Jabal, Maqena : la propriété, l’approbation.

En effet, dès que l’homme exerce son industrie par une activité rurale, pastorale ou autre, la notion de propriété prend corps et pose des problèmes dont la solution orientera dans telle ou telle voie la civilisation naissante.

Inutile d’aborder un plan plus subtil et de savoir ce qu'y peuvent représenter les personnifications que nous venons d'évoquer rapidement. Ce pourrait être présomption de ma part. J'ajoute que je n’ai nulle prétention mystagoqique ou initiatique et que je tiens à laisser ce rôle, périlleux à ceux qui s’estiment qualifiés pour le jouer, que ce soit à tort ou à raison.

Je passe sur le discours transparent de Lamek à ses " épouses ", qui se rapporte aux étapes de la manifestation du sens social dans l'humanité, pour aborder la lignée de Seth, non sans recommander à la sagacité du lecteur bien doué la note de la Langue hébraïque où Fabre d'Oivet rapproche nosha, " épouse ", du nom symbolique que nous allons bientôt rencontrer.

La lignée de Seth.

Si l’Instinct universel, Caïn, fonde la sphère instinctive (Hénok) pour tisser les éléments du corps périssable (Mehuyaël), il est logique de penser que Seth, l'Animisme universel, va travailler d'une façon analogue dans son domaine, selon les lois de sa fonction particulière et les circonstances spéciales que lui impose la manifestation préalable de Caïn.

Enosh, sa première production, sera l'homme corporel, individuel, comme le dit clairement le philosophe de Ganges. Trop clairement même, et ce n'est là que le sens le plus extérieur de ce terme. Car le Hénok de la lignée de Caïn est également, en un certain sens, l’homme corporel ou son armature, mais l'homme corporel qui a développé uniquement et au maximum ses seules facultés instinctives, sans que la sphère animique existante en germe et la sphère intellectuelle à plus forte raison interviennent. Elles restent à l’état de pures potentialités. J'ajoute que, dans la terminologie de notre auteur, " intellectuel " a un .sens plus vaste et plus haut que le sens usuel, quasi synonyme de " cérébral ".

Enosh est donc l'être individuel complet, l’âme incarnée dans une sphère instinctive développée, dans laquelle, par l'action de l'amour, d’abord bestial, puis progressivement épuré, la sphère animique se développe, s'actualise et tend à reprendre son emprise normal sur l’instinct. En naissant, nous sommes tous de petits Caïns, engoncés dans le pur instinct ; l'amour maternel, pour commencer, puis le reste, diffusent cette " force centrale ", et un temps arrive, dit " âge de raison ", où la force expansive animique devient susceptible de contrebalancer le poids de la concentration caïnique. Cet âge de raison, c'est 7 ans; 21 ans, 49 ans... ou jamais ! C'est un état d'être et non une date d'existence, le point d’équilibre où l’homme devient conscient de ses responsabilités et théoriquement capable d'affirmer sa volonté en modifiant en bien ou en mal sa destinée. Je note que le Destin est, sur le plan cosmique, l'équivalent de l'Instinct sur le plan humain. Toutes ces correspondances et ces généalogies symboliques nous semblent plus faciles à saisir si on les situe sur le schéma de la constitution humaine, éminemment transposable, tel que Fabre le pose dans sa Dissertation introductive.

Ce qui précède, pourquoi le dissimuler? - a un sens plus abstrait encore; ces différents sens s'entrelacent malicieusement sous la plume du maître, et le chemin que je puis essayer de parcourir à sa suite n'est qu'une série de détours ininterrompus. Seule, je le répète, la Lumière intérieure peut donner la vision unitive et synthétique des réalités vivantes. Ce qu'il est bon de taire (et Fabre d’Olivet n'a pas manqué à cette règle), c'est ce qui pourrait mettre des esprits plus curieux que qualifiés sur la voie de techniques psychurgiques ou hermétiques périlleuses.

Revenons à nos moutons. La production directe d’Enosh est Quïnan, c'est-à-dire un autre Caïn, multiplié en force et en nombre. Il est permis d'y reconnaître la prise de possession, " l'envahissement " par les facultés animiques, de chacune des facultés instinctives correspondantes. Cette transmutation psychique des désirs (et non leur anéantissement) est digne d'intérêt et a pour résultante une autre entité symbolique, Mahallaël, l'exaltation lumineuse. Le feu sombre du désir instinctif est transmué en la chaude lumière du désit animique. Ce mot, avec le préformatif M-, est bien éclairé par les vocables d’hébreu vulgaire construits sur la même racine, hilel, " splendeur, clarté ", nom de l’étoile du Matin (cf. Job), et helul, " exhaltation, glorification, actions de grâce ".

Cette transmutation, ou cette réversion de l'activité d'en bas vers la sphère supérieure, transforme l'activité désordonnée signifiée par Whirad en un mouvement harmonieux et durable, Ired, dont l’aboutissement sera un second Hénok, très différent par nature du premier fils de Caïn. Ce Hénok représente ici, si nous avons bien compris l'auteur, l'initiation effective, la seconde naissance. Un des nombreux sens de ce mot en hébreu est " initier, inculquer, commencer à se servir d'une chose pour la premiére fois " ; le féminin hénoka est la dédicace, l'inauguration, la consécration de quelque chose. Le premier Hénok introduisait, initiait l'être au mode le plus inférieur de son existence. Le second l'instaure dans un monde plus haut, le transplante dans son élément supérieur, et est, cette fois, l’ultime production séthique, comme l'autre était la première production caïnique (car ses deux fils Methusélah et Lamek représentent, le premier, une transition nécessaire, une simple modalité de son action, et, le second, un principe préexistant, déjà connu sous une autre forme). Methusélah, par opposition au Methushaël de la lignée caïnique, est bien la mort qui sert de conclusion à toute activité sensible individuelle, mais une mort qui restitue l'être à l'élément adamique, au monde glorieux et spirituel dont il s'était ségrégé. C'est pourquoi la Genèse mentionne que ce Hénok a cessé d’exister sans cesser d'être.

De cette mort même, laquelle n'est plus un gouffre où tout se dissout, sort un nouveau Lamek, -le même transformé, - un nouveau lien des choses : l'Amour rétablissant la communion entre la créature régénérée et le Verbe divin. Au sens social, ce lien est religion (en donnant à ce terme le sens qu'il avait autrefois), c’est-à-dire le moyen pratique, proposé implicitement à tous, mais utilisé en fait, de loin en loin, par quelques-uns, de réaliser le Grand Œuvre du Phénix.

Nous voici loin de la terre physique. Il nous faut y redescendre, car, en réalité, nous ne le savons que trop, la grande masse des émanations d'Adam n'est pas parvenue à " cesser d'exister sans cesser d'être ". Et cette masse est toujours à sauver. Mais, cette fois, l'Adamité réintégrée ou en voie de réintégration va venir au secours de l'Adamité déchue ou en voie de désintégration. Lamek (l’Amour) va déléguer, pour le salut de la Terre, une triple ambassade, une et triple : Noé (1), délégation locale de l'Adam réintégré (et, par lui, le Verbe rédempteur), Sem, Cham, Japhet (intelligence, instinct, animisme adamiques purifiés). Chacun de ces principes dominera plus spécialement dans une race terrestre, quoique aucune, parce qu'adamique, ne puisse être totalement dépourvue de l’un d'eux.

Dans un sens parallèle au premier, la triade émanée de Noé peut être assimilée à l'esprit, à l'âme et aux forces physiques de 1a Terre (ou plus exactement du binôme Terre-Lune).

Je dois ajouter à ce qui précède que les chapitres suivants vont prendre un caractère mi-symbolique, mi-hystorique, et ne sont pas en entier d'inspiration moïsiaque. Peu importe pour l'instant.

Je crois sage de m'en tenir aux quelques éclaircissements ci-dessus, sans les alourdir de considérations sur des problèmes intéressant la vie posthume et prénatale, par exemple.

Si j'ai pu établir que le meilleur exégète de Fabre d'Olivet était encore cet auteur lui-même, je n'aurai pas perdu mon temps, quelque opinion qu'on puisse professer par ailleurs sur la façon dont j'ai saisi ou non sa pensée véritable.

(1) Je ne crois pas faire trop fausse route en rapprochant la fonction noachique, dans une de ses acceptions, de celle qu'une certaine Ecole personnifie sous le vocable " Seigneur de la Terre ".

Sources : Livres Mystiques

Posté par Adriana Evangelizt

Ce texte est la continuation du précédent, la Gaule et les forces spirituelles. A noter la comparaison faite avec Israël qui a perdu son Âme après la mort de 'Moïse'...

La Vraie France (1)

- 1939 -

par André Savoret 

 

(1) Cet article est en quelque sorte le complément de la causerie intitulée « La Gaule et les Forces Spirituelles », reproduite dans l'Annuaire du Collège bardique des Gaules, IV, année, p. 17 et suiv.

J'ai déjà fait la distinction nécessaire entre la France éternelle, création directe des Puissances d'En-Haut, et la France du moment, telle qu'elle apparaît, avec ses fluctuations, aux yeux de l'historien qui enregistre des faits et établit des statistiques.

    Faute d'une telle distinction, le problème du relèvement de notre Patrie est privé d'une partie - essentielle - de ses données, ce qui fausse ipso facto les solutions qu'il comporte.

    Nous savons que toutes les apparences matérielles sont le masque (en latin persona) à travers lequel s'expriment d'invisibles acteurs.  Chacun d'eux en est la personnalité consciente.  Et ces acteurs jouent, avec plus ou moins d'exactitude et de talent, le rôle que leur assigne le compositeur, c'est-à-dire l'Entité spirituelle qui, elle, et elle seule, sait exactement ce qu'elle veut et pourquoi elle agit et fait agir.

   Au même titre que n'importe quelle autre réalité, relative, chaque nation est constituée par ces trois éléments, et la France n'échappe pas à cette loi générale :
   Une personne qui en est le corps, l’aspect tangiblé, politiques, physiologique ; une personnalité, élément animateur et conscient, qui en est l'âme, l’aspect psychologique ; une Entité, élément principiel qui en constitue l’esprit.
 

   J'ai dit ailleurs (1) ce qu'on pouvait présumer de l'Entité France et de sa fonction statique. Je n'y reviendrai guère, préférant insister davantage sur son aspect dynamique.

   Les Anciens disaient volontiers que le monde était plein de dieux qui s'en disputaient l'empire. Et chacun connaît le rôle significatif que jouent les « Immortels » dans l'épopée homérique. Mieux encore ! Sous l'affabulation du génial poète de la vieille Hellade, nous saisissons parfaitement que, si les dieux se mêlent aux mortels, les uns pour défendre les autres pour démanteler Ilion, ce n'est pas par un vain caprice, mais parce que cette guerre symbolique est elle-même, avant tout, une théomachie, un conflit des dieux.

   Cette prééminence accordée aux Immortels par le judicieux Homère marque vigoureusement une conception spiritualiste de la vie des nations, ou plus exactement des cités où celles-ci existaient déjà en germe.

   Ce point de vue est assez proche de celui que j'essaie de présenter.

   Une nation véritable (2), une nation qui a un destin, des chefs, une unité relative, un génie propre, une telle nation n' est pas l’œuvre du hasard. Les vicissitudes de son développement, ses revers et ses triomphes, ses réalisations dans tous les domaines expriment une nécessité interne que les individualités les mieux douées, celles dont le nom en résumera l'histoire pour les siècles, sentent plus ou moins distinctement, mais qui reste lettre morte - ou peu s’en faut - pour leurs contemporains qui, eux, ne voient que la personne, le «masque».

   Essayons de nous représenter ceci plus objectivement.
   L'Entité France dispense sur les territoires où elle veut jouer son rôle les forces spirituelles en relation avec sa fonction essentielle. Un magnétisme particulier baigne ce coin de terre et le vivifie. Les êtres individuels qui le traversent ou viennent s'y fixer à demeure ressentent plus ou moins cette ambiance subtile. Les uns la sentent en harmonie avec leur propre ambiance psychique ; d'autres y demeurent indifférents ; à d'autres encore, elle est hostile ou antipathique.

   Après des siècles et des siècles d'efforts, nous voyons se former, encore bien fluide et bien indécise, une Gaule pleine de luttes, de contrastes, d'incompréhensions mutuelles, mais où, tout de même, un petit noyau d'êtres d'élite réalise en soi, par anticipation, la splendide unité qui ne sera manifeste que bien plus tard, alors que le nom même de Gaule aura définitivement sombré avec les institutions qu'elle connut.

   L'élite dont je parle sera le support de l'influence spirituelle projetée par l'Entité. Aux heures graves, un chef, Druide ou Guerrier, la réfléchira et la condensera toute en lui.

   Mais un tel chef ne peut être un homme quelconque ; il doit appartenir à la très mince cohorte des génies, et son oeuvre matérielle ne sera rien, comparativement à l'impulsion spirituelle qui lui survivra. Qu'on pèse, par exemple, l'apport vraiment surhumain d'un Vercingétorix ! Selon les apparences, et à ne considérer que la « persona », c'est un vaincu, et la Gaule, en tant que nation indépendante, meurt de son échec. César et ses amis - notre Gaule, hélas ! n'en manquait pas - triomphent sur toute ta ligne.

   En réalité, le sacrifice de l'être de lumière a libéré des énergies incalculables, indestructibles. A l'heure suprême, il ne fait qu'un, pour ainsi dire, avec la personnalité de sa nation. La personne matérielle : hommes, institutions, cités, succombe. Mais l'Entité, qui n'y rencontre plus l'instrument de ses desseins, préside au remaniement total de ce coin de terre, vivifié d'un sang généreux. La personnalité Gaule ressuscite sous un autre aspect : la France.  Et cette dernière sera en peu de temps - quelques siècles - une réalité plus achevée que la réalité Gaule, malgré qu'encore imparfaite, alors que 12 pays du « vainqueur » apparent ne connaîtra pendant longtemps que la division et l'anarchie.

   Et toujours, l'Entité, infatigable, suscite des chefs.

   Ceux-ci, le plus souvent, n'ont pas conscience de la mission spirituelle qu'ils remplissent plus ou moins exactement. Ils sont, pour la plupart, bien au-dessous de ce que l'Entité attendait d'eux.

   Cependant, lentement, maladroitement, ces chefs modèlent avec l'aide du temps une nation qui, en tant que personne matérielle, ne ressemble que de très loin à ce que veut réaliser l'Entité.  Et inlassablement cette dernière répand toujours sur la terre qu'elle s'est choisie les forces spirituelles adéquates, forces qui s'incorporent ici et là dans des héros ou des saints. L'image, longtemps demeurée floue, se précise.  Ce qu'est la vraie France, ce que doit devenir la France du moment, quelques-uns le sentent, le voient intérieurement. Puis cette perception se diffuse et le nombre de ceux qui la ressentent s'accroît. Finalement une France, toute petite, éclôt..

   Pour les contemporains, c'est une construction tout empirique, fragile et qu'ils estiment « raisonnablement » sans lendemain.  Cette France minuscule est, en effet, bien menacée, au dehors autant qu'au dedans. Mais elle a un roi, un roi qui croit en elle, qui croit au Christ, qui s'en estime le mandataire responsable et qui sent - parfois confusément parfois très clairement - le rôle qu'il lui faut jouer.

   Quoi qu'il arrive, cette France vivra ; sa personnalité vigoureuse, mais, hélas ! indisciplinée, s'affirme, se développe et sa personne du moment en suit à peu près les impulsions.

   Certes, la lutte continue, serrée, entre les éléments temporaires qui acceptent l'impulsion venue d'En-Haut et ceux qui s'y opposent. Mais cette lutte est inévitable. N'est-elle pas partout, en ce monde, et, en premier lieu, dans notre propre personne individuelle, toujours double, toujours en guerre contre elle-même ? Cela, c'est la Loi de la Terre ! La Loi d'En-Haut c'est l'harmonie, l'ordre, l'unité.

   Cette petite France qui sera un jour le cœur de l'Occident, le foyer le plus actif de la civilisation chrétienne a de puissants ennemis (3). Mais le Ciel veille. L'Entité anime des soldats qui sauveront ce corps qu'est la France du moment, par l'intermédiaire de cette âme qu'est sa personnalité agissante.

   Ce corps, cette France tangible, sera souvent malade, blessée, quasi moribonde. Mais la personnalité France, avec d'autres éléments individuels, reprendra son œuvre où elle l'avait momentanément suspendue et la guérison viendra, parfois incroyablement rapide, parfois progressive, quelquefois humainement inexplicable.

   Il n'y a qu'à consulter notre histoire pour constater que notre patrie tantôt s'affirme comme le pionnier de la civilisation chrétienne - et elle est alors victorieuse et florissante - tantôt s'écarte de sa voie traditionnelle - et elle connaît à brève échéance la défaite, la détresse, le chaos social et politique.

   L'on me dira sans doute que je viens d'énoncer un lieu commun, j'en conviens de bonne grâce, mais s'il devient vite insipide d'abuser des lieux communs, n'oublions pas qu'il est mortellement dangereux de les négliger.

   Après le chaos révolutionnaire, apparaît Napoléon qui y met fin avec la rapidité que l'on sait. Prédit trois siècles à l'avance par Nostradamus, cet être exceptionnel est aujourd'hui jugé bien diversement. Retenons seulement le rôle providentiel qu'il joua dans la première partie de sa vie publique, l'échec que lui valurent ensuite son orgueil et son ambition.

   Aujourd'hui, après cent cinquante ans de révolution athée, on peut dire que la personne de la France, est plus la caricature que l'image fidèle de sa personnalité. Et ceci, depuis bien des années, elle en a le sentiment, peut-être vague, mais tenace. Car elle aspire à guérir. Elle veut et doit vivre. Il est normal qu'elle cherche, instinctivement, le médecin qui portera remède à ses maux. Pour l'instant, elle ne sait trop où le trouver - ou le retrouver. Tout ce qu'elle sait, à la suite de coûteuses expériences, c'est qu'elle ne l’a pas encore trouvé et que les idéologies en lesquelles elle avait placé ses espoirs ne renferment pas le remède annoncé. Mais si la personne peut sembler gangrenée, n'oublions pas que l'Entité veille.  Qu'elle connaît, elle, et le médecin et le remède. Et que, comme par le passé, elle suscitera infailliblement, à l'heure voulue et de façon imprévisible, celui ou ceux qui seront le support humain de son action médiatrice.

   De nouveaux influx spirituels viendront baigner l'atmosphère du pays, les forces réorganisatrices se mettront à l’œuvre, comme tant de fois jadis, et les cellules mortes seront éliminées pour que la France reprenne son rang et son rôle réels, transfigurée ou plutôt - qu'on me passe ce néologisme hardi - transcorporée ! Elle reprendra conscience de sa vraie personnalité, condition nécessaire d'une renaissance profonde et durable. Et, à travers cette, personnalité, elle s'unira de nouveau à son Entité spirituelle, fille du Verbe et porteuse - elle - de Sa Lumière parmi les nations. Usons d'une comparaison empruntée aux Ecritures. Celle-ci soulignent le rôle analogue d'Israël parmi les nations, antérieurement à la venue du Christ. L'Entité ou le Principe qui suscita Abraham, Moïse, Daniel, Isaïe et quelques autres serviteurs conscients du Plan providentiel, cette Entité, dis-je, était libre et parfaitement indépendante des fautes, des écarts et des rébellions de telle ou telle génération dit peuple, élu sans doute, mais récalcitrant sans conteste

   Et toutes les énergies spirituelles accumulées en vue de l'aider à remplir sa mission se trouvèrent  spontanément libérées quand la personne d'Israël refusa de reconnaître son Sauveur. Elles cherchèrent ailleurs - car de telles énergies sont par définition indestructibles - un autre groupement humain qui leur servît de support et de diffuseur. Le peuple juif, abandonné à ses seuls instincts, tomba en putréfaction politique et sociale. Il lui fallait mourir ou changer radicalement - ce qui est aussi une mort d'un certain genre. Et il ne se survécut, comme nation, - quoique errante et dispersée, - qu'en se Vouant à un autre Maître, en se donnant à une autre Entité, opposée en tout à celle qu'il servait auparavant, puisqu'il est écrit : « Tu ne serviras pas deux Maîtres, Dieu et Mammon !»

   Si le groupement humain qui, dans sa personnalité, reprit le flambeau tombé des mains d'Israël  venait dans sa personne, son organisme matériel et social, à renier délibérément les principes qui constituent sa raison d'être et d'agir il n'en irait pas autrement pour lui que pour Israël, les mêmes causes produisant les mêmes effets. Il consommerait son suicide moral et sa ruine matérielle, à moins qu'il ne retrouvât, lui aussi, un semblant de vie nationale et de raison d'être en se liant aux forces spirituelles inversives, toujours à l'affût.

   Et il en irait de même pour tout autre groupement national.

* * *

   La France ne saurait échapper à cette loi d'ordre général. Porteuse d'une certaine Lumière, il faut qu'elle la fasse rayonner autour d'elle ou qu'elle se renie elle-même. Malgré bien des éclipses, on peut affirmer hautement qu'elle n'en est heureusement pas là - au contraire.

   Sans la confondre avec la France « du moment », exaltons la France éternelle.  Ne nous y trompons pas. Cette France qui combat aujourd'hui sans passion et sans faiblesse, c'est à la fois l'une et l'autre. Agissons donc, dans la sphère où un juste décret du sort nous a placés, pour que le visage de cette France du moment ressemble toujours davantage à son modèle impérissable.

   Bien des signes encourageants nous montrent que cette oeuvre est en bonne voie. Persévérons dans cet effort qui s'offre à toutes les bonnes volontés. Cherchons à traduire toujours plus fidèlement le message d'En-Haut et les adversaires de la France seront réduits à l'impuissance, leurs projets d'asservissement seront confondus et notre patrie ne fera qu'un avec son radieux génie, cette France éternelle qui vaut qu'on se batte, qu'on se sacrifie - et qu'on se discipline, enfin - pour elle !

   Certes, partout, en toute contrée, l'ivraie et le bon grain sont mêlés.  Mais seulement pour un temps, jusqu'à l'heure de la moisson, comme le disent clairement les Evangiles.

   Et la moisson viendra. Ou plutôt elle vient déjà, mais nous ne savons plus discerner les signes des temps.

   « La figure de ce monde passe », nous dit saint Paul.  Oui, et celle des nations de ce monde également.  Mais rien ne meurt réellement.  La « figure de la France » a souvent passé au cours des siècles de son histoire, sans parler des temps ignorés où elle se modela lentement.  Qu'on se souvienne de la Gaule, des Invasions, de Charlemagne, du « petit roi de Bourges », de Napoléon, de nos républiques et de nos restaurations. Qu'on revive par la pensée les affres de l'An Mille, les horreurs de la guerre de Cent ans, les massacres et les guerres civiles de la Révolution, et, de ce tableau d'agonie et de deuil, qu'on passe à son antithèse, à nos gloires, à nos bonheurs, à nos oeuvres de lumière.

   Qui pourrait alors désespérer ?
   La France se sauve une fois de plus matériellement par les armes.  Soyons assurés qu'elle Se Sauvera aussi spirituellement et qu'il lui reste encore à proférer, comme l'écrivait Jacques Heugel, voici quelques années, « une parole qui étonnera la Terre ».

(1) Voir le texte « La Gaule et les forces Spirituelles », de l'Annuaire du C. B. G. IV, année, p. 17 et suiv.

(2) Un conglomérat de peuples, artificiellement formé pour un temps, telle l'Allemagne actuelle, n'est pas une nation. Elle n'a pas de destin propre, mais est entraînée dans le destin de la nation qui la domine momentanément, en l'occurrence, La Prusse.

(3) Et l'on pourrait distinguer ici ses ennemis de principe de ses ennemis du moment, ses ennemis ouverts de ses ennemis occultes. Toute la trame asianico-templière apparaît brusquement en demi-lumière au moment de la Guerre de Cent ans, pour se replonger dans l'ombre d'où elle émergera trois siècles et demi plus tard !

Sources : Livres Mystiques com

Posté par Adriana Evangelizt

L'expérience de l'Ange

Après une Expérience de Mort Imminente, Marie-Pascale Rémy a entamé un long cheminement spirituel qui l’a menée à partager ses découvertes à travers des ouvrages et conférences. Pour elle, loin du folklore, la présence de l’Ange Gardien est bien réelle. Elle n’est autre que la présence de Dieu en nous. Comment communiquer avec lui ? Comment comprendre ses messages et s’éveiller dans sa présence ? C’est ce dont elle nous parle ici.

Outre son corps physique, l’être humain possède une réalité intérieure composée de ses pensées et de ses émotions de même que toutes les pulsions et les motivations qui le poussent à agir. Ce monde intérieur est invisible, c’est-à-dire qu’il ne peut être perçu avec les sens physiques : on ne peut pas voir ses pensées ni entendre le son de ses émotions, les toucher, les sentir, les goûter. Et pourtant, nous savons bien que ce monde existe. Pourquoi ? Parce que nous en faisons l’expérience intérieure, intime. Nous l’expérimentons en nous-mêmes grâce à notre Moi, à notre Je. C’est le Moi qui fait l’expérience des pensées, des sentiments et des pulsions qui me poussent à agir. Le Je ou moi inférieur est le porteur de la conscience de soi, basée sur la capacité de se souvenir. Nous avons conscience de nous-mêmes, nous savons que c’est à nous que les choses arrivent, que nous sommes nous et pas notre voisin.

La science matérialiste d’aujourd’hui tend à faire croire que le monde intérieur de l’être humain est le fruit de son corps physique : les pensées sont des sécrétions du cerveau et les émotions, le résultat d’échanges hormonaux ou chimiques.

Pour certains scientifiques, tout ce que nous éprouvons intérieurement vient du corps physique. Nous pleurons à cause d’un échange chimique qui se produit dans notre corps. La tristesse est la manifestation d’un déséquilibre entre certaines substances du corps. Mais on ne nous explique pas la raison de ce déséquilibre. Qui commande au corps cet échange qui fait pleurer nos yeux ? Ce n’est certainement pas le corps physique qui est à l’origine des pensées ou des émotions mais plutôt le Je.

Ce ne sont pas nos pensées, nos émotions ou nos volitions qui nous font exister. Nous existons indépendamment d’eux. C’est le Je qui éprouve les choses, qui pense, a des émotions, des motivations et des pulsions qui le poussent à agir.

Le corps physique est l’instrument du Je. C’est le Je qui façonne le corps physique pour qu’il devienne un instrument efficace pour agir dans le monde, conformément à ce qu’il est. La physionomie, les gestes et la façon d’agir sont l’expression du Je.

Certes, en ce qui a trait au corps physique, entrent en ligne de compte certains facteurs comme l’hérédité et l’éducation. On ressemble toujours plus ou moins à ses parents et on est façonné par notre éducation, mais il existe une part de soi qui n’est conditionnée ni par l’hérédité ni par l’éducation : c’est le Je. Les frères et soeurs sont eux-mêmes différents. Ces différences sont le fruit de l’individualité, du Je. On peut percevoir aussi une différence chez les jumeaux. Si on prête attention à leurs gestes, par exemple, des divergences se manifestent, que ce soit dans leurs mouvements, leur démarche, etc. Nous sommes tous différents les uns des autres, et c’est ce qui fait la grandeur de l’être humain.

Il reste à savoir d’où vient le Je ? Pourquoi je suis moi ? Pourquoi suis-je comme je suis ? Comment se fait-il que nous possédions des aptitudes innées ou des dispositions particulières que les autres n’ont pas ?

Si l’on refuse le hasard qui n’explique rien, on peut penser que le Je a sans doute un passé. A notre naissance, nous venons du monde spirituel et portons un bagage. Nous n’arrivons pas sur terre sans aucune expérience, mais avec certaines richesses et une Intention de vie bien précise. C’est ce qui fait notre génie, ce caractère distinctif qui forme la nature de notre individualité et fait son originalité. Nous préexistons à notre corps physique. Nos dispositions innées viennent de notre existence préterrestre. C’est la raison pour laquelle nous pouvons observer une grande différence entre les enfants qui viennent au monde.

En vérité, l’idée de préexistence va à l’encontre de ce que nous croyons aujourd’hui. Nous sommes en effet restés sur ce qu’en a dit l’Église puisque la préexistence ou l’innatalité a été déclarée hérétique par les religions chrétiennes. Celles-ci font commencer l’homme à la naissance ou à la conception. Pourtant, l’homme devra un jour reconnaître qu’il existait déjà avant d’être né ou même conçu dans le monde physique. Avec déférence, comme un don sacré, il devra accepter ce qui lui a été légué par les mondes divins avant sa naissance terrestre afin de se dégager et de ne jamais tomber sous l’emprise totale du matérialisme.

En résumé, ce que nous sommes dans cette vie est le résultat de ce que nous avons vécu dans le monde spirituel avant de nous incarner.

Le Petit Robert nous dit que le destin est «l’ensemble des événements qui arrivent par hasard ou non dans la vie d’un être humain, résultant de causes distinctes de sa volonté». Destin et destinée appartiennent à la famille des mots dont la racine est ester qui signifie être debout sur la base de - stin - c’est-à-dire fixer. La destinée concerne ceux qui se tiennent debout (les hommes) et fixe celui qui se tient debout dans une certaine direction.

La mythologie grecque faisait du destin une puissance supérieure aux dieux. Ainsi, le destin qui régit toutes choses avait décidé que Zeus aurait un jour un fils qui le détrônerait et chasserait les dieux de l’Olympe. Ce fils était Prométhée, celui qui, pour avoir donné le feu aux hommes, fut enchaîné à un pic rocheux du Caucase et condamné à se faire dévorer le foie par un aigle rouge. Zeus, tout Dieu qu’il était, ne put rien faire pour éviter le destin. Puissance souveraine réglant d’avance tout ce qui doit être, le destin est appelé karma chez les Orientaux et providence chez les chrétiens. La providence, du latin providere (prévision, prévoyance), est le sage gouvernement de Dieu sur sa création, orienté vers son accomplissement final.

Si les traditions et religions révèlent que de tout temps l’homme était lié par un destin, aujourd’hui la notion de prédestination met mal à l’aise la plupart de nos contemporains. Avoir un destin préétabli ne paraît pas compatible avec la liberté. C’est la raison pour laquelle beaucoup d’Occidentaux refusent purement et simplement l’idée qu’ils puissent avoir un destin. Il est vrai que le non-choix quant au déroulement de sa vie n’est plus conforme à l’évolution. Comment se positionner par rapport à cette question essentielle de l’existence humaine : l’homme est-il libre ou soumis à une nécessité ?

L’homme est à la fois libre et soumis à une nécessité. Il est libre du fait qu’il peut devenir créateur à l’intérieur des objectifs qu’il s’est lui-même fixés (par rapport à la forme qu’il donnera à ses objectifs) ; non libre quant aux buts choisis dans l’entre-deux vies (par rapport à l’essence de ses objectifs). Une position d’équilibre entre liberté et nécessité peut être créée grâce à la compréhension et au développement de la responsabilité. C’est par elle que l’être humain devient libre et créateur, car il s’avère capable de tirer profit de ses erreurs.

Toute destinée demande avant tout de se transformer, de devenir meilleur, de développer certaines qualités qu’on s’était engagé à manifester dans l’entre-deux vies. La destinée invite à se révéler, à devenir créateur de soi-même et du monde.

Lorsqu’on ne parvient pas à entrer dans la dynamique créatrice de la destinée, on s’expose au sentiment d’impuissance. On a l’impression de subir sa vie et de ne rien comprendre au sens profond de son existence. Les épreuves ne sont pas des punitions, mais des opportunités pour rester dans le droit chemin. Si, par exemple, on conserve le même travail alors que tout nous indique qu’on devrait en changer, il peut survenir des événements nous menant à être licenciés. D’un point de vue extérieur, cela peut paraître une catastrophe, mais en réalité, c’est sans doute une occasion permettant l’accomplissement de la destinée.

La destinée prend toute une vie pour se révéler. Il faut concevoir celle-ci comme une lente métamorphose de l’être, un mouvement, un déploiement, non seulement par rapport à sa vie actuelle, mais aussi à ses vies passées et à ses vies futures.

Dans toute destinée, il y a un lot d’épreuves nécessaires pour que le Je puisse acquérir de la force, de la détermination et se rapprocher du Moi supérieur. Nous avons une maladie, par exemple. On peut se dire que c’est le karma, la destinée : peut-être que par elle, on règle quelque chose qu’on a mal fait dans une vie précédente mais peut-être aussi que l’obligation de se battre pour survivre fera naître en soi une qualité comme la force intérieure. Dans ce cas-ci, la maladie n’est pas une compensation mais un moyen d’acquérir une nouvelle capacité. C’est un choix fait délibérément dans l’entre-deux vies qui ne vient pas forcément d’une faute de la vie précédente, mais qui prépare la vie future. Comme la destinée englobe à la fois le passé et l’avenir, il ne faut jamais tirer de conclusions hâtives, mais arriver à écouter, à bien se mettre dans son coeur pour pressentir si on est bien sur sa route, son chemin de vie, en sachant que les tuiles qu’on reçoit sur la tête ne sont pas des punitions mais des occasions de grandir.

Prendre conscience de son destin ne signifie pas savoir ce qu’on va devenir (pianiste, savant, etc.) mais comment on va le devenir. C’est choisir d’accomplir sa vie en y prenant volontairement part, en essayant d’en faire une oeuvre d’art.

En réalité, la destinée est constituée de deux formes d’existence : une existence terrestre (entre la naissance et la mort) et une existence céleste (entre la mort et une nouvelle naissance). Ces deux existences, qui forment la totalité d’une vie humaine, se déterminent l’une l’autre.

Le fil conducteur qui fait le lien entre les deux formes d’existence se manifeste :

- sur terre où la vie se déroule conformément aux engagements pris vis-à-vis de soi-même dans le monde spirituel ;

- dans le monde spirituel où les fruits et les échecs de la vie terrestre sont transmutés en nouvelles occasions et facultés.

Ainsi, la destinée, élaborée dans le monde spirituel, est plus tard vécue sur terre, et la vie sur terre est une préparation et une fondation pour l’existence céleste après la mort.

Le passage entre les mondes spirituel et terrestre est toujours marqué par l’oubli. Avant de s’incarner (au niveau de la sphère lunaire qui correspond au temps de la conception), l’être humain boit symboliquement l’eau du Léthé, ou boisson de l’oubli. Il perd le souvenir de son origine divine, des mondes cosmiques dans lesquels il a vécu jusqu’alors, oublie le pourquoi de son incarnation, ce qu’il veut réparer et ce qu’il veut créer.

Cet oubli des mondes cosmiques a été connu de tout temps et dans plusieurs traditions. Ainsi, dans le Niddah 30b du Talmud (loi et tradition juives compilées à Jérusalem et à Babylone, puis rédigées entre 200 et 500 après J.- C.), on dit que chaque individu, en tant que pur esprit, sait tout avant de naître. Toutefois, à la naissance, dès qu’il voit la lumière du jour, un ange le frappe au-dessus de la lèvre et il oublie tout. Il passe donc sa vie à essayer de se rappeler ce qu’il savait jadis.

Du fait de cet oubli, le souvenir de la destinée humaine est confié aux soins de l’ange gardien. C’est l’ange qui, nuit après nuit, souffle dans le coeur humain les inspirations susceptibles de mener l’individu là où il doit aller pour réaliser sa destinée. Se souvenir de sa destinée signifie entendre et accomplir les messages de son ange, c’est-à-dire retrouver le sens de sa vie et agir conformément à celui-ci.

La destinée se révèle à travers l’Intention qui sous-tend toute notre vie. Nous venons sur terre avec une intention forgée quand nous étions dans le monde spirituel et dont nous n’avons plus conscience dans notre vie quotidienne.

Dans le langage courant, «avoir une Intention» signifie que l’on se propose un certain but, qu’il y a quelque chose que l’on souhaite atteindre, obtenir ou devenir. Se fixer un objectif est essentiel dans la vie, car c’est ce qui nous fait vivre, nous donne le courage de nous lever chaque matin pour commencer une nouvelle journée et aller de l’avant. Derrière le but que nous nous fixons se cache ce qu’on peut appeler une intention. L’intention est le moteur de notre vie même si cela n’est presque jamais conscient ou clairement formulé. C’est cette intention particulière qui nous porte, nous donne le souffle et nous fait nous accomplir. Sans cette intention, nous ne pourrions pas vivre. L’intention est ce qui sous-tend toute notre activité dans le monde, nos rencontres et notre devenir. C’est elle qui forge notre destin. Elle n’est pas d’ordre matériel, mais d’ordre moral.

Manger, boire, dormir, travailler, se reproduire ou avoir des relations épanouissantes ne suffisent pas pour donner du souffle à sa vie. Il faut avoir d’autres motivations, plus profondes, d’ordre plus individuel. Nous avons besoin de donner un sens à notre vie, d’avoir une Intention au-delà des besoins physiques et affectifs. Les buts matériels comme gagner de l’argent ou se construire une maison sont vides de sens et ne sont pas porteurs de vie à moins qu’ils ne soient sous-tendus par une intention morale comme devenir meilleur ou acquérir une qualité. C’est dans l’Intention morale que se trouve l’ange. L’ange est présent dans tout projet, dessein ou idée à caractère moral. L’ange est essentiellement une Intention morale. On peut même dire que retrouver son intention de vie revient à fusionner avec son ange.

C’est une grâce et une bénédiction que de saisir son intention morale, car il n’est pas encore donné à l’homme de notre époque de s’approcher consciemment de son intention ou haut Idéal. Cette possibilité ne deviendra naturelle que dans quelques centaines d’années, à l’époque culturelle placée sous le signe zodiacal du Verseau. Tout homme déterminé peut cependant y parvenir dès aujourd’hui pour peu qu’il travaille sur soi, étudie, prie et médite. Ainsi, trois axes de travail aident à retrouver le sens de sa vie :

1. L’ouverture du coeur et le développement des qualités favorisant le souvenir de sa destinée

2. L’apprentissage du langage de l’ange (développer une pensée spirituelle par la lecture méditative et la méditation créatrice).

3. Prendre soin de ses nuits pour se souvenir de la rencontre avec son ange, par les rituels et la prière.

Quand on parvient graduellement à découvrir son plus proche idéal spirituel, on peut dire qu’on prend de l’avance sur son temps, on devient un pionnier en quelque sorte, car l’ange agit à travers soi de façon consciente. On collabore réellement avec lui. Ce n’est pas encore le cas aujourd’hui, car chez la plupart des hommes, l’ange ne peut agir que de façon inconsciente.

Lorsqu’on connaît le symbole de l’ère du Verseau : un ange qui verse de l’eau, celui qu’on appelle le Verseur d’eau, on peut effectivement supposer que, dans l’avenir, l’homme vivra la relation avec son ange de façon beaucoup plus consciente. Durant l’ère du Verseau, l’ange déversera son eau vive dans l’homme, comme il le fait déjà aujourd’hui, mais la différence est que l’homme recevra cette eau de façon consciente. Cette eau n’est rien d’autre que la connaissance vivante, innée et essentielle de l’intention morale. L’homme de l’ère du Verseau saisira son intention morale avec sa conscience de veille. Il accomplira dans une lucidité croissante ce qu’auparavant il faisait sans y voir clair, car il aura conscience de la raison de son incarnation terrestre. Il connaîtra naturellement son but de vie, l’idéal de ses aspirations spirituelles. Dégagé de plus en plus des contraintes extérieures, il sera capable de se déterminer par lui-même, acquérant ainsi plus de liberté qu’il n’en a aujourd’hui. À cet égard, le signe zodiacal du Verseau est aussi connu par les astrologues comme étant porteur de liberté.

La connaissance vivante de l’intention du coeur, répandue dans l’humanité, apportera beaucoup de bien sur terre, car les hommes feront l’expérience de leur place ici-bas. Ils sauront trouver leur place, rester à leur place, être à la bonne place et seront heureux d’y être...

Avoir une intention morale, c’est avoir la volonté d’édifier en soi et de donner au monde une nouvelle qualité, capacité ou faculté qui soit vraie, belle et bonne.

Dans l’intention morale, on a toujours la volonté de faire mieux, de progresser. On se ressent en devenir, non terminé et on travaille avec fermeté et endurance pour construire cette capacité en soi. Le regard intérieur est tourné vers l’avenir. L’Intention morale ne recherche pas la perfection en tant que telle, mais la progression, le fait de faire mieux, de toujours aller plus loin et plus haut. Et comme l’exprime si bien Saint-Exupéry dans Citadelle  : «Seule compte la démarche, c’est elle qui dure et non le but... Ce qui importe c’est d’aller vers et non d’être arrivé». Dans ce même livre, Saint-Exupéry écrit aussi : «Sur la terre, il n’y a pas d’aboutissement, rien que du travail d’enfantement...»

Dans l’envie de s’améliorer, on est vivant, car on reste en devenir, dans un éternel et perpétuel devenir. Tout peut encore arriver, tout reste toujours possible. Le nouveau, l’avenir peuvent se manifester chaque instant. Lorsqu’on cherche vraiment à s’améliorer, on est en contact avec son ange. On demeure humble, ouvert à l’apprentissage et à l’inconnu, car ce qu’on cherche à acquérir est nouveau pour soi. Cela appartient à l’avenir.

On peut ainsi résumer en disant que l’ange est une intention morale et qu’il se manifeste dans la volonté de progresser.

Posté par Adriana Evangelizt

Comme nous le savons [l’auteur fait ici référence à un autre article que nous traduirons prochainement, NDT] le principal ingrédient de l’huile de consécration était le cannabis. Il y avait une quantité suffisante de cannabis pour faire de cette huile un puissant agent psychoactif. Aussi bien utilisée par Moïse, Aaron et les prêtres de la tribu des Lévites, dont le statut était conféré par l’utilisation de l’huile de consécration, la consécration devint également un moyen de couronner les nouveaux rois d’Israël et de Judée. Tous ceux qui ont expérimenté l’huile de consécration étaient connus pour être consacrés ou en hébreu être le « messie ».

Ce terme peut être familier à nombre d’entre nous. Mais cet en ce titre que réside une surprise. Car le terme hébreu de « meshiah » signifie « le consacré » ; alors qu’en grec le mot utilisé est « Christ ». Christ, comme « meshiah », signifie consacré. Afin d’être le Christ on devait donc être consacré. Si Jésus n’avait été consacré il ne serait pas devenu le Christ.

Comme nous l’avons vu, l’huile de consécration provient d’une pratique qui a suivi le retour de l’exil de Babylone, et son utilisation a connu alors un déclin qui a continué jusqu’à la révolte des Maccabées et de l’occupation romaine où l’on ne retrouve que de rares traces de références à l’huile. Mais, il y a d’amples évidences que Jésus a réintroduit l’utilisation de l’huile de consécration psychoactive et qu’il était d’un usage courant parmi les premiers chrétiens. Tout comme le Christ, ou Consacré, ceci peut être une clé du mystère central de sa vie.

Les écrits polémiques des premiers pères chrétiens nous donne une vision de la vie, des croyances et des pratiques des gnostiques hérétiques. Pour ces dogmatiques des premiers temps du christianisme, les gnostiques suivaient une vision erronée de Jésus et devaient donc être corrigés ou éliminés. Mais c’est au travers de leurs écrits que nous pouvons voir que l’huile de consécration était en réalité tenue dans un respect particulier par les gnostiques et qu’il y avait un pouvoir spécial contenu en elle qu’ils considéraient comme primordial.

« Celse rapporte que les gnostiques ophites possédaient un sceau dont le récipiendaire se voyait fait Fils du Père ; sa réponse était alors : J’ai été consacré par l’huile de l’Arbre de la Vie… Dans certains textes gnostiques comme la Pistis Sophia et le Livre de Jeu la « consécration spirituelle » était requise pour l’entrée d’un individu au sein du Plérôme » (Rudolph, 1987). Du point de vue gnostique, comme on peu le lire dans l’Evangile de Philippe, les pseudo-initiés du rite vide du baptême « descendent dans l’eau et remontent sans avoir reçu quoique ce soit ». Ici, nous pouvons voir que le baptême qui deviendra central dans la notion de salut dans le christianisme catholique n’était pas considéré avec la même révérence que l’huile de consécration, ou « chrême », par les gnostiques. Pour les gnostiques c’est l’huile de consécration qui détient les clés de la grâce.

« Il y a une eau dans l’eau, et un feu dans le chrême », Evangile de Philippe. « La consécration avec l’huile était l’introduction du candidat dans une félicité sans fin et il devenait alors un Christ » (Mead, 1900).

En effet, le traité gnostique de l’Evangile de Philippe nous dit que « le chrême de consécration est supérieur au baptême. Car par la consécration nous sommes appelés « consacrés » (chrétiens), et non par le baptême. Et le Christ aussi était ainsi appelé à cause de la consécration, car le Père a consacré le Fils, et le Fils a consacré les apôtres, et les apôtres nous ont consacrés. Celui qui a été consacré est le Tout. Il a la résurrection, la lumière, la croix, le Saint Esprit… » Qu travers du texte la « lumière » est « habituellement associée avec le chrême » (Isenberg, 1978), et il est dit que « celui qui reçoit cette onction… cette personne n’est plus un chrétien mais le Christ » (Evangile de Philippe). De la même manière, l’Evangile de Vérité nous dit que Jésus vint spécifiquement en leur sein afin qu’il « puisse les oindre avec la consécration. Cette consécration est la miséricorde du Père… ceux qu’il a consacré sont ceux qui sont devenus parfaits ».

De la même manière, les premiers chrétiens étaient chrétiens du fait, et de ce fait seul, qu’ils avaient été oints par la sainte huile de consécration.

Par Chris Bennet et Neil MacQueen, traduction française par Spartakus FreeMann, Nadir de Libertalia, juillet 2004 e.v.

Sources Esoblogs

Shamans déguisés.

Il semble plus crédible que les êtres ailés qui apparaissaient à Isaïe et aux autres prophètes bibliques ne soient pas des anges en réalité (10), mais plutôt d’anciens shamans, portant des costumes élaborés et par la transe induisant des rituels, le tout rehaussé par l’utilisation de cannabis et de substances psychotropes comme l’anamita muscaria, la mandragore ou autres.

Ce type d’initiation rituelle était commune dans le Proche-Orient antique et il impliquait souvent l’utilisation de costumes ailés et de masques comme ceux que les explorateurs européens découvriraient chez les peuples aborigènes quelques milliers d’années plus tard.

Seraphim se traduit comme « buveur de fumée » et ceux parmi nous qui sont familiers avec le hashish savent qu’il brûle de manière identique à de l'encens. Il n’est pas difficile d’imaginer un ancien shaman élevant un charbon ardent de hashish... Isaïe, avec la charbon élevé vers ses lèvres, eut tous ses péchés enlevés et son iniquité retirée. Ceci est comparable à la manière dont les sadhus hindous élèvent leur chillum au niveau du troisième oeil et s’exclament « Boom Shiva » en un acte qui indique leur perte de leur ego et leur unification avec Shiva.

La quatrième référence au Cannabis.

La quatrième occurrence du cannabis dans l’ancien Testament est en Jérémie, à une époque où le goût de Yahvé pour les herbes semble avoir décliné. De la même manière que Dieu rejeta l’offrande de Caïn, le cannabis est également rejeté.

« Qu’ai-je besoin de l’encens qui vient de Séba, Du kaneh d’un pays lointain ? Vos holocaustes ne me plaisent point, Et vos sacrifices ne me sont point agréables ». Isaïe 6 :20.

La dernière référence au cannabis.

La dernière référence biblique au kaneh apparaît dans Ezéchiel 27, dans un passage nommé « Une lamentation pour Tyr ». Le royaume de Tyr est tombé dans la disgrâce du Seigneur, et le cannabis apparaît comme une marchandise reçue par Tyr. Ce passage se réfère à la fois à l’histoire du roi Salomon et à la reine de Sabah.

« Vedan et Javan, depuis Uzal, Pourvoyaient tes marchés ; Le fer travaillé, la casse et le kaneh-bosem, Etaient échangés avec toi ». Ezéchiel 27 :19.

De ces cinq références au kaneh et au kaneh-bosem, les trois premières voient le cannabis être dans les faveurs du Seigneur, la quatrième en sa défaveur et la cinquième sur la liste de marchandises d’un royaume déchu par Dieu. On peut se questionner sur la raison de ces contradictions apparentes, et la réponse peut être trouvée dans l’histoire de la suppression du culte d’Asherah, ou Astarté, l’ancienne Reine des Cieux.

Dans « The Calice and the Blade », Riane Eisler explique cela de cette manière :

« Il y a bien sur un allusion à tout cela dans la Bible elle-même. Les prophètes Esra, Osée, Néhémie et Jérémie ragent constamment sur l’abomination des cultes aux autres dieux. Ils étaient particulièrement outragés par ceux qui pratiquaient encore la culte de la Reine des Cieux. Et leur plus grande colère allait plus particulièrement à l’encontre des filles infidèles de Jérusalem qui restaient accrochées aux croyances matriarcales.

Le lien entre le cannabis et la Reine des Cieux est probablement plus apparent dans Jérémie, où l’antique patriarche semble concerné par le culte du peuple à la Reine des Cieux et tout particulièrement la consommation d’encens en son honneur.

« 15 Tous les hommes qui savaient que leurs femmes offraient de l’encens à d’autres dieux, toutes les femmes qui se trouvaient là en grand nombre, et tout le peuple qui demeurait au pays d’Egypte, à Pathros, répondirent ainsi à Jérémie : 16 Nous ne t’obéirons en rien de ce que tu nous as dit au nom de l’Eternel. 17 Mais nous voulons agir comme l’a déclaré notre bouche, offrir de l’encens à la reine du ciel, et lui faire des libations, comme nous l'avons fait, nous et nos pères, nos rois et nos chefs, dans les villes de Juda et dans les rues de Jérusalem. Alors nous avions du pain pour nous rassasier, nous étions heureux, et nous n’éprouvions point de malheur. 18 Et depuis que nous avons cessé d’offrir de l’encens à la reine du ciel et de lui faire des libations, nous avons manqué de tout, et nous avons été consumés par l’épée et par la famine... 19 D’ailleurs, lorsque nous offrons de l'encens à la reine du ciel et que nous lui faisons des libations, est-ce sans la volonté de nos maris que nous lui préparons des gâteaux pour l’honorer et que nous lui faisons des libations ? 20 Jérémie dit alors à tout le peuple, aux hommes, aux femmes, à tous ceux qui lui avaient fait cette réponse : 21 L'Eternel ne s’est-il pas rappelé, n’a-t-il pas eu à la pensée l’encens que vous avez brûlé dans les villes de Juda et dans les rues de Jérusalem, vous et vos pères, vos rois et vos chefs, et le peuple du pays ? 22 L’Eternel n’a pas pu le supporter davantage, à cause de la méchanceté de vos actions, à cause des abominations que vous avez commises ; et votre pays est devenu une ruine, un désert, un objet de malédiction, comme on le voit aujourd’hui. 23 C'est parce que vous avez brûlé de l’encens et péché contre l’Eternel, parce que vous n’avez pas écouté la voix de l’Eternel, et que vous n’avez pas observé sa loi, ses ordonnances, et ses préceptes, c’est pour cela que ces malheurs vous sont arrivés, comme on le voit aujourd’hui ». Jérémie 44 15-23.

Un interdit biblique.

La référence de Jérémie aux rois et aux princes de l’ancien temps qui brûlaient de l’encens à la Reine des Cieux peut être un rappel du Roi Salomon, de son fils Roboham et d’autres rois et prophètes bibliques.

D’autres figures bibliques de l’interdit de l’utilisation du cannabis et du culte de la Reine des Cieux inclus Hézéchias et son petit-fils Josée.

II Rois 18 :4 :

« Il fit disparaître les hauts lieux, brisa les statues, abattit les idoles, et mit en pièces le serpent d’airain que Moïse avait fait, car les enfants d'Israël avaient jusqu’alors brûlé des parfums devant lui : on l’appelait Nehuschtan ».

Le point intéressant avec ce passage est que l’Arche d’Alliance ne contient pas les 10 commandements de la Loi de Moïse, mais il porte le Nehushtan, ou serpent d’airain. Le serpent qui est un composé fréquent dans les premières représentations de la Déesse.

La Bible rapporte que le roi avant Hézéchias « mis des images et des bosquets sur chaque colline, et sous chaque arbre vert ; Et ils y brûlaient de l'encens dans tous lieux élevés... » (I Roi 17). Ainsi firent les rois qui régnèrent après Josée, qui fut tué à la bataille en 609 avant Jésus Christ.

Un faux Livre de la Loi

Le Livre de la Loi, qui est constitué du Deutéronome et du Lévitique, était utilisé afin d’interdire le culte de la Déesse et instituer une peine de mort pour ceux qui brûlaient de l’encens. Bien qu’il soit supposé écrit par Moïse, il n’a été découvert que 600 ans après la mort de Moïse.

Dans « Green Gold », Judy Osburn suit la suggestion que le Livre de la Loi peut avoir été un faux écrit par les prêtres hébreux avec l’espoir de voir l'éradication des temples concurrents et de leurs déités, qui obtenaient plus de sacrifices du peuple que celui de Yahvé.

Osburn cite « Occidental Mythology » du théologien Joseph Campbell en disant qu’avant la découverte du Livre de la Loi, ni les rois ni le peuple ne donnaient une attention particulière à la loi de Moïse qui, en fait, leur était inconnue. Ils se vouaient aux déités habituelles du Proche-Orient.

Les hébreu jusqu’à cette époque adoraient les anciens dieux, pratiquaient les cultes dans des lieux ouverts sur les hauteurs des montagnes et dans les grottes.

La découverte mystérieuse du Livre de la Loi prend place durant le règne du Roi Josée. Une fois informé des nouvelles lois, l’interdit de Josée se porte contre les brûleurs d’encens, cet interdit sera plus dur encore que celui porté par son grand-père Hézéchias. La Bible décrit cette action comme suit :

« 1 Le roi Josias fit assembler auprès de lui tous les anciens de Juda et de Jérusalem.

2 Puis il monta à la maison de l’Eternel, avec tous les hommes de Juda et tous les habitants de Jérusalem, les sacrificateurs, les prophètes, et tout le peuple, depuis le plus petit jusqu’au plus grand. Il lut devant eux toutes les paroles du livre de l’alliance, qu’on avait trouvé dans la maison de l’Eternel.

3 Le roi se tenait sur l’estrade, et il traita alliance devant l’Eternel, s’engageant à suivre l’Eternel, et à observer ses ordonnances, ses préceptes et ses lois, de tout son coeur et de toute son âme, afin de mettre en pratique les paroles de cette alliance, écrites dans ce livre. Et tout le peuple entra dans l’alliance.

4 Le roi ordonna à Hilkija, le souverain sacrificateur, aux sacrificateurs du second ordre, et à ceux qui gardaient le seuil, de sortir du temple de l'Eternel tous les ustensiles qui avaient été faits pour Baal, pour Astarté, et pour toute l’armée des cieux ; et il les brûla hors de Jérusalem, dans les champs du Cédron, et en fit porter la poussière à Béthel.

5 Il chassa les prêtres des idoles, établis par les rois de Juda pour brûler des parfums sur les hauts lieux dans les villes de Juda et aux environs de Jérusalem, et ceux qui offraient des parfums à Baal, au soleil, à la lune, au zodiaque et à toute l’armée des cieux.

6 Il sortit de la maison de l’Eternel l’idole d’Astarté, qu’il transporta hors de Jérusalem vers le torrent de Cédron ; il la brûla au torrent de Cédron et la réduisit en poussière, et il en jeta la poussière sur les sépulcres des enfants du peuple.

7 Il abattit les maisons des prostitués qui étaient dans la maison de l’Eternel, et où les femmes tissaient des tentes pour Astarté.

8 Il fit venir tous les prêtres des villes de Juda ; il souilla les hauts lieux où les prêtres brûlaient des parfums, depuis Guéba jusqu’à Beer-Schéba ; et il renversa les hauts lieux des portes, celui qui était à l’entrée de la porte de Josué, chef de la ville, et celui qui était à gauche de la porte de la ville.

9 Toutefois les prêtres des hauts lieux ne montaient pas à l’autel de l’Eternel à Jérusalem, mais ils mangeaient des pains sans levain au milieu de leurs frères.

10 Le roi souilla Topheth dans la vallée des fils de Hinnom, afin que personne ne fît plus passer son fils ou sa fille par le feu en l’honneur de Moloc.

11 Il fit disparaître de l’entrée de la maison de l’Eternel les chevaux que les rois de Juda avaient consacrés au soleil, près de la chambre de l’eunuque Nethan-Mélec, qui demeurait dans le faubourg ; et il brûla au feu les chars du soleil.

12 Le roi démolit les autels qui étaient sur le toit de la chambre haute d’Achaz et que les rois de Juda avaient faits, et les autels qu’avait faits Manassé dans les deux parvis de la maison de l’Eternel ; après les avoir brisés et enlevés de là, il en jeta la poussière dans le torrent de Cédron.

13 Le roi souilla les hauts lieux qui étaient en face de Jérusalem, sur la droite de la montagne de perdition, et que Salomon, roi d’Israël, avait bâtis à Astarté, l’abomination des Sidoniens, à Kemosch, l’abomination de Moab, et à Milcom, l’abomination des fils d’Ammon.

14 Il brisa les statues et abattit les idoles, et il remplit d’ossements d’hommes la place qu’elles occupaient.

15 Il renversa aussi l’autel qui était à Béthel, et le haut lieu qu’avait fait Jéroboam, fils de Nebath, qui avait fait pécher Israël ; il brûla le haut lieu et le réduisit en poussière, et il brûla l’idole.

16 Josias, s’étant tourné et ayant vu les sépulcres qui étaient là dans la montagne, envoya prendre les ossements des sépulcres, et il les brûla sur l'autel et le souilla, selon la parole de l’Eternel prononcée par l’homme de Dieu qui avait annoncé ces choses.

17 Il dit : Quel est ce monument que je vois ? Les gens de la ville lui répondirent : C’est le sépulcre de l’homme de Dieu, qui est venu de Juda, et qui a crié contre l’autel de Béthel ces choses que tu as accomplies.

18 Et il dit : Laissez-le ; que personne ne remue ses os ! On conserva ainsi ses os avec les os du prophète qui était venu de Samarie.

19 Josias fit encore disparaître toutes les maisons des hauts lieux, qui étaient dans les villes de Samarie, et qu’avaient faites les rois d’Israël pour irriter l’Eternel ; il fit à leur égard entièrement comme il avait fait à Béthel.

20 Il immola sur les autels tous les prêtres des hauts lieux, qui étaient là, et il y brûla des ossements d’hommes. Puis il retourna à Jérusalem.

21 Le roi donna cet ordre à tout le peuple : Célébrez la Pâque en l’honneur de l’Eternel, votre Dieu, comme il est écrit dans ce livre de l’alliance.

22 Aucune Pâque pareille à celle-ci n’avait été célébrée depuis le temps où les juges jugeaient Israël et pendant tous les jours des rois d’Israël et des rois de Juda.

23 Ce fut la dix-huitième année du roi Josias qu’on célébra cette Pâque en l’honneur de l’Eternel à Jérusalem ». II Roi 23.

La separation de la Shekhinah

La déesse de la foi hébraïque est revenue plus tard sous une forme plus mystique au sein de la Cabale. Qui enseigne que la Shekhinah est l’âme féminine que Dieu qui ne peut être parfait que dans la réunion avec elle. Les kabbalistes croient que c’est la perte de Dieu de cette Shekhinah qui nous apporte le mal. Dans certaines traditions, la Shekhinah est vue comme un pilier de fumée qui guide les nations errantes d’Israël pendant leur exode d'Egypte.

Le retour de la Déesse.

Notre séparation de l’antique Déesse et la négation de son extase peuvent être perçus comme la racine de la cause de la séparation de l’humanité et de la nature, la notre et celle du monde qui nous entoure. Peut-être l’esprit de l’antique Déesse ne pourra être entièrement restauré à moins que ses enfants ne commencent à respecter et à soigner son corps abusé, et qu’ils retournent dans les antiques bosquets pour y danser et l’adorer, et qu’ils soient libres de brûler son encens saint de kaneh-bosem en son honneur.

Il semblerait que l’esprit de l’antique encens d’Asherah revienne, sous la forme des fumettes modernes. A nouveau les gens de tous âges, races et croyances se rassemblent illégalement afin de célébrer l’utilisation et les bénéfices de l’Arbre Sacré, et de brûler le saint encens en protestation, comme le fit la foule défiante devant Jérémie il y a si longtemps.

Le Cannabis et le Christ ?

Mais quid du Nouveau Testament ? Jésus était-il un utilisateur d’herbes, ou perpétua-t-il l’interdiction du cannabis instituée avec zèle par Hézékia, Josée et Jérémie ? Pour une réponse à cette question vous pouvez vous référer à l’article déjà traduit sur ce webzine.

HARI HARI GUNJA !

FIN

BIBLIOGRAPHIE

The Chalice and the Blade by Riane Eisler ; Harper Row ; 1987.

Early Diffusions and Folk Uses of Hemp by Sula Benet ; Reprinted in Cannabis and Culture edited by Vera Rubin ; Mouton ; 1975.

Flesh of the Gods edited by P T Furst ; Praeger ; 1972.

Green Gold the Tree of Life ; Marijuana in Magic and Religion by Chris Bennet, Judy Osburne, & Lynn Osburne ; Access Unlimited ; 1995.

The Hebrew Goddess by Raphael Patai ; Avon Books ; 1967.

Marihuana : The First Twelve Thousand Years by Ernest Abel ; Plenum Press ; 1980.

Marijuana and the Bible edited by Jeff Brown ; The Ethiopian Zion Coptic Church ; 1981.

Occidental Mythology by Joseph Campbell ; Penguin Books ; 1982.

The Origins of Consciousness in the Break down of the Bicameral Mind by Julian Jaynes ; Houghton Mifflin Company ; 1976.

The Sacred Mushroom and the Cross by John M. Allegro ; Double day ; 1969.

Techniques of High Magic, by King and Skinner ; Destiny Books ; 1976.

The Temple and the Lodge by Baignet and Leigh ; Corgy Books ; 1989.

The Woman’s Encyclopedia of Myths and Secrets by Barbara G. Walker ; Harper Collins ; 1983.

NOTES

1 En 1903, un médecin britannique le Dr. C. Creighton écrivit « Indications of the Hashish Vice in the Old Testament » dans lequel il concluait que plusieurs références au cannabis peuvent y être trouvées.

2 Toutes les citations de Sula Benet dans cet article proviennent de « Early Diffusion and Folk Uses of Hemp ».

3 Au même point de l’histoire, en 300 avant Jésus Christ, un groupe gnostique fit sa première apparition. Les Gnostiques (du grec signifiant connaissance) faisaient une symbiose entre le judaïsme, la pensée néo-platonicienne et zoroastrienne, et proclamaient une connaissance directe de la divinité au lieu de la simple foi. Les Soufis utilisent un terme similaire pour le cannabis : khaneh.

4 Dans « Techniques of High Magic », King et Skinner donnent les projections astrales de l’onction : lanoline - 5 onces ; hashish - 1 once ; fleurs de chanvre - 1 poignée ; fleurs de pavots - 1 poignée.

5 Raphael Patai “The Hebrew Goddess”, publiée par Avon Books en 1967.

6 William A.Emboden Jr., « Ritual Use of Cannabis », Sativa L. : « A Historic-Ethnographic Survey », in « Flesh of the Gods », édité par P.T.Furst, publié par Praeger in 1972.

7 Une idée qui est entièrement explorée par Terence McKenna dans « Food of the Gods », publié par Bantam in 1992.

8 Pour plus d’information sur l’érotisme dans la Bible voir « The X-Rated Bible ; An Irrevent Survey of Sex in the Scriptures », par Ben Edward Akerley.

9 Pour plus d’informations sur l’utilisation du cannabis par les scythes voir « Cannabis Canada number 2 ».

10 Des ailes sur des dieux ou des anges peuvent être vues comme la symbolisation de la capacité à voyager entre les deux mondes. Par exemple, le dieu grec Hermès dont les pieds ailés lui permettaient d’agir en tant que messager entre les hommes et les dieux.

Traduction française par Spartakus FreeMann, Nadir de Libertalia, Juillet 2004 e.v.

Sources Ezzocult

Posté par Adriana Evangelizt