Des âmes douées d’Esprit

            par Richard Khaitzine   

                  Ses livres      

« … Le corps n’est rien d’autre qu’amour devenu matière… », dit l’Ange… Corps d’amour.

           Le corps d’amour

          L’âge du Verseau

     C’est par cette très belle phrase que s’achevait le superbe livre de  ma « consoeur » Diane Saunier, publié, en 1990 – déjà ! – par notre amie Florence Belfond. On pouvait y lire, également : «  La peau fut notre premier acte de connaissance terrestre. N’as-tu pas senti que les âmes se frôlaient mystérieusement, avec une grâce indicible… » C’est que les âmes se frôlent avant que les corps ne se touchent. La plupart du temps, nous ne sommes pas conscients de la présence de cet hôte discret qui nous habite et pourtant il est là, bien présent. C’est lui qui nous relie à notre essence véritable… notre origine divine – ou cosmique, si vous préférez user d’une terminologie moins connotée. Les plus sensitifs d’entre-nous sentent sa présence et surtout l’entendent lorsqu’il décide de murmurer, de nous prodiguer ses conseils. C’est lui qui est responsable de ce que l’on nomme des intuitions. C’est de lui que nous entretint l’écrivain américain Ross Lockridge (1914- 1946) dans son chef-d’œuvre Raintree County, dont l’action se situe durant la guerre de sécession, un roman plus profond et bien moins mièvre qu’Autant en emporte le vent. Il est dommage que l’adaptation cinématographique, sous le titre L’Arbre de vie, n’en ait pas restitué l’essentiel. Toujours est-il que, dans le livre Mr Shawhnessy – personnage interprété à l’écran par Montgomery Clift est confronté à un bien étrange phénomène : « Mr Shawnessy était un chef de famille et respectable citoyen (…) Seul son double entreprenant, m. shawnessy (sans majuscule) était capable d’imaginer de femmes nues dans des bureaux de poste. Mais ce monsieur shawnessy (sans majuscule) était d’une caste inférieure qui n’admettait ni les noms propres (fût-ce le sien), ni les convenances. Il était pourtant normal de l’appeler monsieur shawnessy (sans majuscule) puisqu’il passait son temps à entrer et sortir de Mr Shawnessy avec une surprenante rapidité et à user de  cet obligeant compagnon comme d’une gare. En réalité monsieur shawnessy se servait de Mr Shawnessy comme d’un homme de paille, d’un masque facile qu’il s’était efforcé pendant toute son existence d’adapter à sa vie sociale… »

Toutes les religions, toutes les philosophies, avant que leurs enseignements n’aient été déviés et pervertis, enseignaient que l’Homme était trois en un et qu’il était composé d’un corps, d’une âme et d’un esprit. Certains reprochent à la religion catholique d’avoir supprimé l’un des composants de cette « tripartion », en enseignant que l’être humain était composé d’un corps et d’une âme. Il y avait une raison à ce raccourci. Je vais m’efforcer d’expliquer ce point, non pas que je craigne d’être soupçonné de complaisance envers une confession ; ce que j’ai écrit de la chrétienté me met à l’abri d’une telle accusation. [1] En fait, si l’Église substitua à la notion d’esprit, en la faisant disparaître, celle d’âme, ce fut afin de mieux attirer l’attention sur l’identité qui existe entre la substance (le corps) et l’essence (l’esprit) qui lui donne naissance. Les traités alchimiques anciens font référence à une conception identique quant à la connaissance de la composition de la matière… à ceci près que, pour les savants de l’époque, ce qui était vrai pour l’Homme  l’était également pour les règnes animal et végétal ou minéral. Cela peut vous paraître surprenant et pourtant…

Lorsque les alchimistes évoquaient le sel, le soufre, et le mercure, ils n’entendaient pas parler de corps chimiques. Dans leur langage, le sel était un équivalent de « corps », d’où la phrase prêtée à Jésus par l’Évangile : « Vous êtes le sel de la terre », ce qui doit s’entendre : vous êtes la lumière, le feu ou l’esprit divin incarnée dans un corps physique. De même, la notion de soufre a trait à l’âme et celle de mercure à l’esprit. Pour ces mêmes alchimistes, dont on aurait tort de croire qu’ils étaient uniquement préoccupés de transmuter le plomb en or, il y avait unité de la matière, opinion qui leur valut de passer pour crédules aux yeux des scientifiques avant que la physique moderne ne cautionne ce point de vue. En réalité, l’alchimie, science à part entière est rationnelle dans ses buts comme dans les moyens qu’elle emploie et ses enseignements sont fortement imprégnés de métaphysique. L’alchimie se définit comme étant « une permutation de la forme par la lumière, le feu ou l’esprit ». Sa théorie se fonde sur le fait que tout ce qui existe est constitué à partir d’un élément unique : de la lumière, pour simplifier ou, pour être plus exact, du dynamisme vibratoire. Seules la vitesse de vibration de ce composant et sa densification expliquent la variété des formes qu’affecte la matière. Un exemple simple vous permettra de mieux comprendre ce point. Un cube de glace – forme matérielle tangible, possédant une forme, un poids et une certaine densité, constitue un corps (le sel alchimique). Pour un chimiste, la glace n’est que de l’eau solidifiée, soit deux atomes d’hydrogène plus un atome d’oxygène mêlés par de la chaleur ou du feu. Si vous chauffez ce cube de glace, il va fondre, adopter une autre forme, une autre densité, un autre poids ; pour autant le nouveau corps obtenu (l’eau ou âme du cube de glace, le soufre de cette glace) se résume par la même formule : H2 O plus de la chaleur. Continuez à chauffer votre eau. Elle disparaît à la vue, change de forme, de densité, de poids, elle se transforme en vapeur. Pour autant cette vapeur (l’esprit ou mercure de la glace et de l’eau) n’en demeure pas moins un composé  de formule identique : H2 O plus de la chaleur.

La philosophie alchimique reposait sur ces observations. Traduite dans un langage accessible au profane, elle enseignait que la lumière (esprit divin, mercure universel ou esprit saint de la chrétienté, tissait l’âme des êtres et des choses et que cette âme tissait à son tour ce que nous appelons la matière tangible : le corps. Il s’ensuit que le corps et l’âme ne sont que de l’esprit densifié à des stades différents et qu’il y a une parfaite identité entre le corps l’âme et l’esprit.

Dans cette composition, le corps est périssable, l’âme ou médiateur, votre moi, votre individualité ou esprit divin individualisé est perfectible. Quant à l’esprit, il n’est pas sujet à amélioration étant parfait et immortel. Tout le but de l’existence consiste à travailler sur notre part individuelle, l’âme, à la rendre meilleure afin qu’elle puisse participer aux « noces divines », c’est-à-dire s’unir à son principe créateur : l’esprit. Si vous avez bien intégré ce qui vient d’être exposé, vous comprendrez sans aucun doute pourquoi il vous est recommandé « d’aimer l’autre comme vous-même ». Vous êtes « l’autre » et l’autre est vous.   

La physique actuelle ne nous dit pas autre chose lorsqu’elle évoque la théorie dite de la lanière de botte (bootstrap). Ladite théorie énonce que la nature ne peut être comprise que dans son auto consistance, chaque composant étant consistant avec lui-même et avec tous les autres. Plus simplement, cela revient à dire que « Tous sont dans un et un dans tous. » Cette théorie fut développée depuis 1968 par Geoffrey Chew. Il s’agit d’un modèle spécifique de description de phénomènes subatomiques et d’une cosmologie « non scientifique ». Dans le langage de la physique, « la lanière de botte » expose que chaque particule consiste en toutes les particules. Les hadrons ou particules lourdes du noyau atomique sont des structures composées dont les composants sont à nouveau des hadrons, dont aucun n’est plus élémentaire que les autres. Chaque hadron est « maintenu » par des force associées avec l’échange d’autres hadrons, chacun de ces hadrons, étant maintenu à son tour par des forces émanant du premier hadron. Ainsi, chaque particule aide à créer les autres particules qui la créent elle-même. La globalité des hadrons s’auto génère de cette façon et, en quelque sorte, « se tire par ses lanières de botte. » Au niveau du langage philosophique, « la lanière de botte » adopte une signification cosmique et passe de la trame à l’hologramme. Chacun connaît ces médaillons vendus dans le commerce et présentant une image à trois dimensions, ou en relief, si vous préférez. Ces images possèdent une propriété remarquable, celle d’exister dans la plus petite parcelle du médaillon. Autrement dit, l’image figurant dans le médaillon est composée d’une multitude d’images semblables à elle-même. Ces quelques précisions vont nous permettre de comprendre la « théorie de la lanière de botte » appliquée à l’univers. Non seulement l’univers est semblable à une trame d’événements interconnectés mais, de plus, aucune des propriétés d’une quelconque partie de la trame n’est fondamentale ; elles sont toutes générées par les propriétés des autres parties et « la consistance globale » de leurs interrelations détermine la structure de la trame entière. Par conséquent, il n’existe pas de point de vue privilégié, ni de lois fondamentales de la nature. Pour comprendre un phénomène, il nous faut comprendre tous les autres. L’univers serait donc un hologramme d’entités en constante inter génération, dans lequel chaque entité doit savoir ce que toutes les autres font pour savoir ce qu’elle a à faire. L’holonomie correspond à la vision du Tout dans l’Un et à celle de l’univers dans le grain de sable. Cela ouvre bien de perspectives et devrait, notamment, amener les responsables – qu’ils soient politiques, scientifiques, industriels ou philosophes – à s’interroger quant à leur action sur la nature et aux répercussions dramatiques qui ne manqueront pas de s’ensuivre. [2]

Afin de conclure cette première partie, il me reste à vous faire part de quelques réflexions toujours bonnes à méditer. Vous pouvez vous interroger sur la présence de la racine hébraïque aour (lumière) dans le mot amour.  Vous pouvez, également, vous demander pourquoi les locutions « pousser un dernier soupir » et « rendre l’esprit » ou « rendre l’âme » sont passées dans le langage populaire. Rendre l’esprit ne revient-il à restituer ce qui nous a été prêté ?

Et pour finir sur une note humoristique,ce qui n’est nullement incompatible avec un sujet austère, j’ai été très étonné, récemment, d’entendre une chef d’entreprise, se prenant pour une personne cultivée, affirmer péremptoirement, sur une station radio que les animaux n’avaient pas d’anima ou d’âme. Proférer une telle ânerie avec autant d’assurance rend perplexe. Cette précieuse ridicule semblait ignorer que le mot animal possède justement pour source étymologique le latin anima. Comme quoi certains individus feraient bien de réfléchir avant de renvoyer l’image de leur ignorance et de se couvrir bêtement de ridicule.

Les animaux, comme les plantes – il y aurait beaucoup à dire sur le ressenti émotionnel de ces dernières – et même les minéraux, possèdent en commun avec l’Homme d’avoir un corps, une âme et un esprit, et d’éprouver des émotions lesquelles, pour être moins perceptibles que chez l’humain, n’en existent pas moins réellement.  

Espérant que ce texte vous aura donné matière à réflexion, et que vous en tirerez profit, je vous propose de nous retrouver prochainement afin d’évoquer l’étrange rencontre que fit, dans un village du Japon, un célèbre samouraï alors qu’il souhaitait faire aiguiser ses sabres. Certes, l’anecdote est trop belle pour être authentique, mais si belle qu’on souhaiterait qu’elle l’ait été…

Rendez-vous donc avec Miyamoto Mushashi et le rémouleur…    

À quoi sert la vie ?

Tableau de Joséphine Wall

À quoi sert la vie ? Qu’est-ce que vivre ? Est-ce vivre en dépendant des circonstances, dans le confort, la satisfaction des pulsions et désirs ou est-ce agir en toute liberté, avec discernement et intelligence pour atteindre la sérénité et le bonheur ?

À qui sert la vie ?

La vie a la valeur que nous lui donnons, en fonction de ce que nous sommes. Pour une pierre, la vie sert à résister. Pour une plante, la vie sert à croître et à pousser. Pour un animal, la vie sert à sentir et à se faire plaisir. L’homme possède en lui des éléments minéraux, végétaux et animaux. Ce qui le différencie des trois règnes est la faculté qui lui permet de se poser la question : à quoi sert la vie ?

Pour Pierre Hadot, philosophe spécialiste de l’Antiquité, la philosophie n’est pas un système théorique mais une expérience vécue, une confrontation au réel, de ses idées, rêves et décisions et une remise en question, sans lesquelles il n’y a pas de vie.

La vie est un mouvement

Qu’est-ce que vivre ? Est-ce vivre en fonction de l’inertie des choses et de la facilité, ou vivre en se réalisant avec détermination, décision, responsabilité et intelligence ?

Vivre est un mouvement. Les choses sont vivantes parce qu’il y a mouvement. Mais si ce mouvement devient inertie, mécanicité, artificialité, répétition, dépendance, résistance et routine, la vie s’échappe et meurt. L’inertie est une force qui naît d’une autre : au billard, quand une boule en touche une autre, elle lui transmet sa force ; l’autre boule bouge par inertie et non par elle-même.

Pour sortir du confort, de la paresse, de la vie au jour le jour, de l’instinct de conservation qui nous protège, il faut prendre des risques, donner des finalités à nos mouvements. Plus ces finalités et ces rêves sont ambitieux, plus ils sont capables de nous mettre en mouvement.

Vivre en autonomie

La vie et le vivant se caractérisent par l’autonomie.

Le vivant se répare lui-même, panse ses plaies. Un objet ne peut pas le faire. Il faut une intervention humaine.

La vie s’auto-reproduit. Quand on se programme soi-même, on peut diriger son existence vers quelque chose d’autre. On peut se reproduire biologiquement ou par les idées et les sentiments. Un objet ne peut le faire.

La vie s’auto-régule et s’équilibre. C’est la base de l’écologie. Si notre corps n’arrivait pas à s’autoréguler, il serait tout le temps malade !

La vie sert à être en mouvement et à comprendre les lois du mouvement. Certains passent devant ces lois, en n’étant simplement qu’un effet de mouvement, comme la boule de billard. Ils courent derrière la vie mais ne vivent pas. Ils vivent de façon inconsciente et sont mus par les instincts et les pulsions D’autres s’interrogent : «Où vais-je, qui suis-je ? À quoi sert la vie ?» Ils cherchent une finalité, un sens. Ils s’émerveillent devant la vie, l’univers et tout ce qui les inspire et leur permet d’apprendre avec intelligence.

L’expression de la conscience

Le mouvement se trouve dans le mot «exprimer» qui veut dire faire sortir ce qu’on a de potentiel en soi pour le faire devenir.

Mais qu’exprime-t-on ? Ici intervient la notion de conscience. Nous pouvons exprimer ce que nous avons de bon et de bien en nous, notre besoin de reconnaissance sociale, notre désir de réalisation, notre quête du Bon, du Vrai, du Beau et du Bien et nous pouvons également exprimer le côté faux, artificiel et le laisser-aller. En résumé, exprimer l’être ou le paraître.

Socrate a inventé, en Occident, le concept de la conscience. Il dit : «J’ai en moi-même une petite voix, un daïmon, (pas un démon mais un génie, une conscience) qui me dit parfois ce qu’il ne faut pas faire mais pas ce qu’il faut faire.» Il y a une conscience en chacun de nous. Et parfois cette conscience fait souffrir et est refoulée dans l’inconscient, où elle continue encore à agir, même sans y penser, sur le corps ou les sentiments.

L’expression d’une destinée

L’expression implique l’acceptation de se confronter aux autres et d’expérimenter pour pouvoir améliorer ce que nous pensons être ou devenir. Vivre c’est exprimer ce qui est positif, créatif, harmonieux, simple mais beau et bon. Ce n’est pas s’exprimer sous l’effet de la pulsion ou du désir, c’est-à-dire se défouler et engendrer la violence pour soi et les autres. Exprimer une destinée n’est pas exprimer l’avenir ni l’horoscope. D’un point de vue philosophique, les auteurs classiques antiques expliquent que dans le théâtre des mystères, le genre de la tragédie grecque exprime l’histoire d’un personnage qui a le choix entre vivre tranquille et accomplir un exploit, qui le transcende, le transforme, parfois au prix de sa vie. Nous avons tous en potentiel une destinée. Celle-ci s’exprimera à condition de choisir de ne pas faire comme tout le monde, d’assumer sa propre vie, d’être ce que nous voulons devenir et non devenir ce que les autres attendent de nous. La vie, c’est affronter l’inconnu, accepter le mystère, vivre avec.

Le pouvoir de vie et de liberté

Un mouvement pour exprimer une destinée rappelle la maïeutique de Socrate ou l’art d’accoucher les âmes, c’est-à-dire se faire naître soi-même, vivre, chercher en soi-même un potentiel, un rêve, et le devenir. C’est ce que prône la philosophie pratique, expérimentale, art de vivre au quotidien et non la philosophie spéculative et académique.

Comme le dit Hegel, la vraie conscience n’est pas une faculté théorique mais un pouvoir de vie et liberté. La vie sert à exprimer un pouvoir sur soi-même qui affranchit vers la liberté. Pour qu’un être humain devienne libre, il ne doit être conditionné ni par les circonstances ni par ses passions. Il doit décider et agir avec intelligence.

On peut vivre comme un animal, une pierre ou un arbre. Pour vivre comme un être humain, il faut avoir de l’esprit. D’un point de vue philosophique, le mot esprit est cette capacité que nous avons de comprendre et de nous libérer du monde. Cette faculté peut être associée à l’intelligence (intellegere : pouvoir entrer). L’esprit permet à l’humain de comprendre le réel, d’agir sur lui en devenant indépendant des circonstances et non en étant submergé par elles. On garde notre esprit clair malgré les situations. La spiritualité est un combat pour garder l’intelligence, le discernement et la possibilité de voir les choses dans leur unité et non dans leur partialité. La raison nous permet de couper les choses, l’intelligence permet de les réunir. Vivre intelligemment n’est pas seulement vivre raisonnablement.

La finalité de la vie est pour chacun le bonheur. Non pas un bonheur immédiat, éphémère, satisfait par la pulsion, mais ce que Socrate appelle eudemonia, un état intérieur de sérénité, de sagesse et de calme, un état d’être sans attachement, tout en gardant sa faculté de discernement. Une opportunité pour chacun d’être heureux.

Sources Nouvelle Acropole

Posté par Adriana Evangelizt

 Un texte trouvé à Nag Hammadi comme L'Authentikos Logos posé il y a quelques jours. Hermès Trimégiste discute avec Asclepios dans le sanctuaire d'un temple Egyptien et ce qui est très curieux c'est qu'il dit des choses qui sont dans notre monde actuellement. Exemple... l'inversion des valeurs. Quand on voit ce qu'il se passe, effectivement, ce texte caché depuis au moins 1600 ans laisse songeur... d'autant que la tradition d'Hermès est beaucoup plus ancienne...

On préférera les ténèbres à la lumière
et l’on préférera la mort à la vie.
Personne n’élèvera plus son regard vers le ciel ;
mais l’homme pieux sera compté pour fou,
l’homme impie sera honoré comme un sage,
le couard sera compté pour vaillant
et l’on châtiera l’homme de bien comme un malfaiteur.

Résumé. Le texte grec en partie perdu du Logos Teleios, et traduit en latin dans l’Asclepius, correspond aux pages 152-200 du volume. La version latine est donnée avec le texte copte et sa traduction française. Ce texte, prétendument un dialogue entre Hermès Trismégiste et son disciple Asclépius, commence avec une surprenante comparaison très explicite entre une union charnelle et la transmission de mystères sacrés (65,35). Cette association est également présente dans le texte 7 du codex VI, mais de façon beaucoup moins explicite. Suit une discussion sur l’origine et la nature de l’homme. Dans cette discussion, les humains sont dits supérieurs aux dieux, parce qu’ils sont à la fois mortels et immortels. L’immortalité s’acquiert par l’apprentissage et la connaissance. Ce passage semble être une défense du culte des idoles.

Par la suite, l’Égypte est exaltée comme étant une image du ciel (70,4-5), mais le texte prédit de terribles choses pour cette terre. Le dialogue prend prétendument place dans un passé lointain, son auteur utilise cette fiction pour donner son opinion sur des événements passés: la désacralisation de la terre d’Égypte et son abandon par les dieux (71,12-13). Dans le passage suivant, Hermès se lamente sur le monde qui deviendra bientôt un fardeau pour l’homme alors qu’il était une si belle chose (71,35-72,26). Cependant, après ces fléaux, une régénération du monde est à venir «et telle est la naissance du monde[….], le rétablissement des choses saintes et bonnes» (74,6-74,9). Le texte fini par la description du grand démon qui a été assigné «pour être inspecteur ou juge des âmes humaines» (76,24-20). En quittant son corps, l’âme monte vers le ciel où elle rencontre le grand démon. Si l’âme est bonne, elle pourra continuer son ascension, mais «les âmes qui sont entièrement remplies de méchanceté ne seront pas admises à circuler dans l’air, mais seront établies dans les lieux (relevant) des démons» et seront punies cruellement (78,24-27).

EXTRAIT DU DISCOURS PARFAIT

Traduit du copte par Jean-Pierre Mahé

(Trismégiste dialogue avec Asclépius dans le sanctuaire d’un temple égyptien . Tat et Ammon assistent silencieusement à l’entretien)

I. L’HOMME ET LE DIVIN

1° L’homme et le Dieu suprême

Le mystère de fécondité

(TRISMÉGISTE) (Ascl 21…) Et si tu veux contempler la réalité de ce mystère, regarde l’image merveilleuse de l’union consommée par  le mâle et la femelle : une fois arrivée à son terme, la semence jaillit. Alors, la femelle reçoit la puissance du mâle et le mâle, de son côté, reçoit pour lui la puissance de la femelle, car tel est bien l’effet de la semence !

C’est pourquoi le mystère de l’union est accompli en secret, de crainte que les deux sexes ne semblent indécents à la foule qui ne sait pas vraiment à quoi s’en tenir en cette matière. En effet, c’est en particulier que chacun transmet son principe générateur. Car, pour ceux qui ignorent ce qu’est vraiment cette œuvre,  si elle se produit en leur présence, elle devient un objet de raillerie  et d’incrédulité ! Pourtant, tout au contraire, il s’agit de mystères sacrés  en paroles et en actes : non seulement on ne saurait les entendre, mais on ne saurait non plus les voir.

La science et la gnose, remèdes de l’âme

Aussi,  les gens de cette espèce, (les ignorants), sont des blasphémateurs, des athées et des impies. Quant à ceux de l’autre sorte, les hommes pieux, ils ne sont pas nombreux, mais bien peu qu’on puisse dénombrer !

La raison pour laquelle la malice se rencontre en beaucoup, c’est qu’ils n’ont pas la science des choses qui existent réellement. Car la gnose des choses qui existent réellement est, en vérité, le remède aux vices de la matière. C’est pourquoi  la science est issue de la gnose.

Or, quand il y a de l’ignorance et que la science fait défaut à l’âme humaine,  les vices y persistent et n’ont point de remède, tandis que la malice les accompagne, à la façon d’une blessure irrémédiable. Cette blessure gangrène  l’âme, qui s’empuantit, rongée aux vers par la malice.

La création de l’homme

Toutefois, Dieu est innocent de ces maux, car il a envoyé aux hommes la gnose et la science.

ASCLÉPIUS - Ô Trismégiste, est-ce seulement aux hommes qu’il les a envoyées ?
TRISMÉGISTE - Oui, ô Asclépius, il ne les a envoyées qu’à eux ! Mais il vaut la peine que nous te disions pourquoi c’est seulement aux hommes, qu’il a accordé en grâce la gnose et la science, comme leur part de sa bonté.

Maintenant donc, écoute :

Le Dieu, Père et Seigneur, a créé l’homme après les dieux, et il l’a tiré de  l’élément matériel. Comme il a introduit dans sa fabrication la matière en quantité égale ³à son souffle, les vices y demeurent. De là, ils se répandent sur son corps, car il ne saurait subsister sans user de cette matière comme nourriture, lui qui est un être vivant. Puisqu’il est mortel, il est en outre inévitable que des désirs lui viennent hors de propos et lui fassent du mal.

Mais les dieux, qui sont tirés d’une matière pure, n’ont pas besoin de science ni de gnose. Car l’immortalité des dieux est pour eux la science et la gnose : puisqu’ils sont tirés d’une matière pure, c’est elle qui leur a tenu lieu de gnose et de science, conformément à la Nécessité.

L’homme, au contraire, Dieu l’a distingué, il l’a établi dans la science et la gnose. Pour les raisons que nous avons dites avant, il a porté ces facultés à leur perfection afin que, grâce à elles, l’homme éloignât les vices et les malices d’ici-bas, selon sa divine volonté.

2° L’homme et les dieux-astres

La nature mortelle de l’homme, Dieu l’a menée vers l’immortalité. L’homme est devenu  bon et immortel, ainsi que je l’ai dit. Dieu lui a créé en effet, deux  natures : l’immortelle et la mortelle ; et il est arrivé ainsi selon la volonté de Dieu, que l’homme est supérieur aux dieux, car les dieux, pour leur part, sont seulement  immortels, mais les hommes, eux, sont immortels et mortels à la fois.

C’est pourquoi l’homme est devenu parent des dieux, et ils ont mutuellement connaissance de leurs affaires, avec certitude. Les dieux, de leur côté, connaissent ce qui est aux hommes, et les hommes connaissent ce qui est aux dieux.

Je ne parle cependant, ô Asclépius, que des hommes qui ont reçu la science et la gnose : quant à ceux qui en sont dépourvus, il vaut mieux que nous n’en disions rien de fâcheux, car, puisque nous sommes consacrés aux dieux il nous sied de tenir des propos épurés.

3° L’homme créateur de dieux sur terre

Puisque nous en sommes venus à parler de la communion des dieux et des hommes, apprends, ô Asclépius, ce que l’homme aura de puissance grâce à cela !

De même, en effet, que le Père, Seigneur du Tout, fait des dieux, ainsi l’homme, de son côté – cet être qui vit au ras du sol, ce mortel qui ressemble également à Dieu – lui aussi, à son tour, il fait des dieux ! Non seulement il est fortifié, mais il fortifie, non seulement il est divinisé, mais il fait des dieux ! Admires-tu cela, ô Asclépius, ou es-tu, toi  aussi, incrédule comme la foule ?

ASCLÉPIUS -Ô Trismégiste, je ne trouve pas de paroles à répondre ; je te crois bien quand tu parles, mais je suis stupéfait de ce que tu dis là, et je compte l'homme pour bienheureux d’avoir reçu cette grande puissance !

TRISMÉGISTE -De fait, lui qui est plus grand que tous ces êtres, ô Asclépius, il est digne d’admiration !

Ce qui nous apparaît pour l’engeance des dieux – et nous en tombons d’accord, ainsi que tout un chacun – c’est qu’elle est tirée d’une matière pure. Leurs corps sont donc uniquement des têtes. Mais ce que les hommes façonnent, c’est la ressemblance des dieux. Puisque les hommes sont tirés du dernier élément de la matière, et que ce qui est façonné est issu de l’essence inférieure des hommes, non seulement ces dieux ont des têtes, mais aussi toutes les autres parties du corps, à la ressemblance de leurs auteurs.

De même que Dieu a voulu que l’homme intérieur fût fait à son image, de même, pour sa part, l’homme fait des dieux sur terre, à sa ressemblance.

ASCLÉPIUS -Ô Trismégiste, n’est-ce pas des statues que tu parles ?
TRISMÉGISTE -Ô Asclépius, c’est toi qui parles de « statues » !

Tu vois comme, toi aussi, ô Asclépius, tu es incrédule à l’égard de la parole quand tu dis, à propos d’êtres qui ont en eux âme et souffle : « les statues » !
Elles qui accomplissent de si grands miracles !
Tu dis, à propos d’êtres qui délivrent des prédictions : « les statues » !
Elles qui causent des maladies et qui les guérissent, qui envoient aussi les épidémies !

II. PRÉDICTION SUR L’ÉGYPTE ET SES DIEUX

1° Annonce d’une catastrophe

DÉPART DES DIEUX

Ne sais-tu pas, ô Asclépius, que l’Égypte est une image du ciel, bien plutôt la demeure du ciel et de toutes les puissances qui sont dans le ciel ?
S’il nous convient de dire la vérité, notre pays est le temple du monde !

Il ne faut pas non plus que tu ignores qu’un temps viendra où les Égyptiens sembleront avoir déployé en vain leur zèle envers la divinité, et leur application toute entière au culte divin sera méprisé.
En effet, la divinité toute entière quittera l’Égypte et remontera au ciel, et l’Égypte sera veuve, elle sera désertée des dieux.

Invasion étrangère

Car les étrangers entreront en Égypte et ils domineront sur elle. L’Égypte, et, avant tout, les Égyptiens, seront empêchés de rendre un culte à Dieu. Bien plus, ils encourront le suprême châtiment, comme quiconque, parmi eux, sera pris à honorer Dieu pieusement.

Et en ce jour-là ce pays, qui est pieux au-dessus de tous les pays, se verra devenir  impie.
Il ne sera plus rempli de temples, mais rempli de tombeaux et il ne sera plus rempli de dieux, mais de cadavres.

O Égypte, Égypte !

Mais tes dévotions passeront pour des fables, et tes cultes divins, nul n’y croira plus, bien qu’il s’agisse d’œuvres prodigieuses et de paroles saintes.
Or, si tes mots qui font merveille ne sont plus que des pierres gravées,
alors le barbare l’emportera contre toi, ô Égyptien, par sa piété :
qu’il soit Scythe ou Indien, ou tout autre du même genre !
Mais pourquoi même parler de l’Égyptien ?
Car ceux-ci quitteront eux-aussi l’Égypte. Une fois, en effet, que les dieux auront abandonné l’Égypte et seront remontés au ciel, alors, tous les Égyptiens périront et l’Égypte sera vidée des dieux et des Égyptien.

Et toi, ô fleuve !

Un jour viendra où tu couleras de sang, plutôt que d’eau ; quant aux cadavres, ils iront jusqu’à s’entasser au-dessus des digues !
Pourtant, on ne pleurera pas le mort autant que le vivant : pour celui-ci, on ne le reconnaîtra comme Égyptien qu’à sa langue et en s’y prenant à deux fois – à quoi bon pleurer, ô Asclépius – car il aura tout l’air d’un étranger, d’après son comportement !

Inversion des valeurs

Mais la divine Égypte endurera des maux encore plus grands que ceux-là :
L’Égypte, l’amante des dieux,
la demeure des dieux,
 l’école de la piété,
deviendra l’image de l’impiété !

Alors, en ce jour-là, l’univers ne sera plus admiré.
On ne l’adorera plus quand nous disons : « il est aussi beau que bon, et il n’y en a jamais eu un semblable ni pareil spectacle ! »
Au contraire, le voilà qui risque de devenir un fardeau pour tous les hommes.

C’est pourquoi, on le méprisera, ce monde magnifique créé par Dieu,
œuvre qui n’a pas sa pareille,
 réalisation pleine de vertu,
spectacle multiforme,
chorégie exercée sans envie,
remplie de tout objet de contemplation !
On préférera les ténèbres à la lumière
et l’on préférera la mort à la vie.
Personne n’élèvera plus son regard vers le ciel ;
mais l’homme pieux sera compté pour fou,
l’homme impie sera honoré comme un sage,
le couard sera compté pour vaillant
et l’on châtiera l’homme de bien comme un malfaiteur.

Quant à l’âme et aux choses de l’âme, ainsi qu’à celles de l’immortalité et au reste de ce que je vous ai dit, ô Tat, Asclépius et Ammon, non seulement on pensera qu’il s’agit là de choses ridicules, mais encore, on les bafouera.
Bien plus, croyez-moi sur ce point, les spirituels de cette sorte encourront, pour leur vie, le suprême péril.

Une loi nouvelle sera établie :
rien de saint, rien de pieux,
rien de digne du ciel ni des dieux célestes
ne s’entendra ni ne se croira plus.

CATASTROPHE COSMIQUE

Ils s’en  iront alors, les génies bienfaisants, et les mauvais anges resteront avec les hommes, se joignant à eux pour les entraîner au mal en toute impudence, à l'impiété, aux guerres, aux brigandages, leur enseignant ce qui est contre nature.

En ces jours-là,
la terre n’aura plus d’assise
et l’on ne naviguera plus sur la mer,
on ne connaîtra plus les étoiles au ciel.

Toute voix sainte ou parole de Dieu,
on sera  forcé de s’en taire,
et l’air sera malade.

Telle est la vieillesse du monde :
athéisme et déshonneur,
dédain de toute parole de bien !

2° Rétablissement de l’ordre

Renaissance du monde

Quand cela se produit, ô Asclépius, alors le Seigneur, Père et Dieu, Démiurge du Premier Dieu unique, commence par observer ce qui est arrivé.
Puis, dressant contre les désordre, son conseil qui est le bien, il extirpe l’erreur et retranche la malice : tantôt il la consume dans un feu violent, et tantôt, il l’écrase sous les guerres et les pestilences, jusqu’à ramener et rétablir son univers à l’état ancien, de sorte qu’il paraisse à nouveau digne d’adoration et d’émerveillement et que Dieu lui-même soit glorifié comme Créateur de cette œuvre.

Telle est donc la naissance du  monde :
le rétablissement de  la nature
des choses saintes et bonnes,
qui se produira par l’effet
du mouvement circulaire du temps
qui n’a  jamais eu de commencement.

La volonté divine

Car  la volonté de Dieu n’a pas de commencement, non plus que sa nature, qui est sa volonté. En effet, la nature de Dieu, c’est  la volonté, et sa volonté, c’est le bien.

ASCLÉPIUS - Ô Trismégiste, son conseil, est-ce sa volonté ?
TRISMÉGISTE -Oui, ô Asclépius, puisque sa volonté est dans son conseil.
En effet, ce qu’il a, ce n’est pas dans la déficience qu’il le veut : étant de partout Plénitude, il veut ce qu’il possède en plénitude et c’est tous les biens qu’il possède. Or, l’objet de sa volonté, il le veut, et il a le bien qu’il veut ; donc il a le Tout.
Ainsi, Dieu conçoit sa volonté et le monde, qui est bon, est l’image d’un Dieu bon.

Hiérarchie des dieux

ASCLÉPIUS -Ô Trismégiste, est-ce que le monde est bon ?
TRISMÉGISTE -Ô Asclépius, il est bon, comme je vais te l’enseigner.
De même, en effet, que pour tous les genres et individus qui sont au monde, tous ces bienfaits, l’intellect, l’âme et la vie proviennent de Dieu, de même le Soleil dispense les biens dans la matière : les changements de l’atmosphère, et la beauté de la maturation des fruits et tout ce qu’il y a de semblable.
C’est pourquoi  Dieu règne au-dessus de la cime du ciel : il est partout et regarde partout. Mais, au lieu qui est sien, il n’y a ni ciel ni étoiles ; il est bien éloigné des corps !
Quant au Démiurge,  il domine le lieu qui est entre la terre et le ciel. C’est lui qu’on appelle Zeus, c’est-à-dire  la Vie.
Et Zeus-Ploutonios, c’est lui qui est Seigneur sur la terre et la mer. Mais il ne détient pas la nourriture de tous les vivants mortels, car c’est Korè qui porte  les moissons.
Ces puissances, en tout temps, exercent leur pouvoir tout autour de la terre ; celles des autres dieux, en tout temps, sur tout ce qui existe.

Retour des dieux tutélaires

Mais ils se retireront de là-bas,
les Seigneurs de la terre,
et ils s’établiront dans une ville
située à l’extrémité de l’Égypte,
que l’on construira du côté du soleil couchant :
tous les hommes y entreront
soit ceux qui arriveront par mer,
soit ceux qui arriveront par la terre ferme !

ASCLÉPIUS  -Ô Trismégiste, pour l’instant, ces dieux-là, où seront-ils établis ?
TRISMÉGISTE Ô Asclépius, dans la grande ville qui est sur la montagne de Libye. Mais en voilà assez sur cette question.

III. l’au-delà et le jugement des Âmes

Ne pas craindre la mort

Il nous faut maintenant parler de la mort, car la mort effraie la foule comme le plus grand mal, par  ignorance de la réalité.
En fait, la mort survient comme le détachement des souffrances du corps, et une fois accompli le nombre d’années imparti aux jointures du corps. Le nombre est en effet la jointure du corps, et le corps meurt quand il ne peut plus soutenir l’être humain.
Voici donc ce qu’est la mort : dissolution du corps et suppression de la sensibilité corporelle. Il ne faut craindre ni l’une ni l’autre, mais bien plutôt ceci, que l’on ignore par incrédulité.

Le jugement

ASCLÉPIUS -Qu’est-ce donc, ô Trismégiste, que l’on ignore et qui laisse incrédule ?
TRISMÉGISTE -Écoute, ô Asclépius !
Il y a un Grand Démon que le Grand Dieu a préposé comme inspecteur ou juge des âmes humaines. Or, Dieu l’a installé au milieu de l’air, entre la terre et le ciel. Quand donc l’âme sortira du corps, inéluctablement, elle rencontrera ce Démon.
Alors, il fera rebrousser chemin à cet homme, l’examinant sur la façon dont il aura agi durant sa vie : et, s’il trouve qu’il a accompli avec piété toutes les œuvres en vue desquelles il est venu au monde, cet homme-là, il le placera dans la région qui lui sied. Mais s’il voit, qu’un tel homme a passé sa vie dans les œuvres mauvaises,  il l’attrape au moment où il prend son essor vers les hauteurs, et il le précipite vers le bas, en sorte que le voilà suspendu dans le ciel inférieur, où on lui inflige un grand  châtiment ;

L’enfer aérien

Or, cet homme-là sera privé de son espérance, demeurant en grande affliction : et cette âme-là n’a pu trouver assiette ni sur terre, ni dans le ciel, mais elle a abouti dans la mer aérienne, là où il y a un grand feu, avec de l’eau glacée, ainsi que des traînées de flammes et un grand tourment, où les corps se voient supplicier, jamais semblablement entre eux : tantôt ils sont précipités dans des eaux courantes, tantôt ils sont jetés au fond du feu, qui doit les anéantir.
Toutefois, je ne dirai pas que c’est là la mort de l’âme – car voilà qu’elle serait délivrée du mal – mais c’est là une sentence de mort.
Ô Asclépius, il faut croire à ces peines, et tu dois bien les redouter, de crainte que nous n’y tombions. Car, pour les incrédules, ils sont impies et ils pèchent. Mais après, ils seront contraints d’y croire. En effet, il n’y aura plus seulement des discours à entendre, mais ils subiront la réalité  même : aussi bien, ils ne croyaient pas qu‘ils endureraient cela !

Équité des sentences

ASCLÉPIUS -N’est-ce pas seulement la loi humaine qui punit les péchés des hommes, ô Trismégiste ?

ASCLÉPIUS -O Trismégiste, de quelle nature est  l’impiété la plus grande ?
TRISMÉGISTE -Ne penses-tu donc pas, ô Asclépius, que si quelqu’un vole un objet dans un temple, il se comporte en impie, – car c’est un brigand que l’homme de cette espèce, et un voleur – et de cette affaire-là, dieux et hommes en sont affligés ?
Mais les choses d’ici-bas et celles de l’autre lieu, ne les compare pas entre elles !

Supplice des âmes perverses

Or, je veux te tenir ce propos comme un mystère, car il ne recevra absolument aucun crédit : les âmes qui sont entièrement remplies de méchanceté ne seront pas admises à circuler dans l’air, mais seront établies dans les lieux relevant des démons qui ont abondance de supplices. En tout temps ils sont pleins de sang et de meurtre et leur nourriture, c’est les larmes, le deuil et le sanglot !

ASCLÉPIUS -Ô Trismégiste, qui sont-ils ?
TRISMÉGISTE -Ô Asclépius, ceux qu’on appelle les « Étrangleurs » et ceux qui roulent les âmes du haut des collines vers le bas, et ceux qui leur donnent le fouet, qui les jettent à l’eau, qui les jettent au feu, et qui travaillent aux tourments des  hommes et à leur malheur.
Car ces maux-là ne sont pas conçus d’une âme divine, ni d’une âme raisonnable et humaine, mais ils sortent du plus mauvais de la malice.

La piété, unique sauvegarde

Or, il n’y a qu’une seule sauvegarde, et qui est de soi nécessaire, c’est la piété ; car sur l’homme pieux, saint et vénérable, ni mauvais génie, ni Fatalité ne sauraient jamais dominer ou avoir prise ! Dieu, en effet, protège de tout mal l’homme qui est ainsi véritablement pieux. Le seul et unique bien parmi les hommes, c’est la piété.

Sources : Bibliothèque de Nag Hammadi

La conscience cosmique


par Ralph Maxwell Lewis

Extrait du chap. XXII du Sanctuaire intérieur

L'état mystique normal est celui dans lequel un homme ressent l'impulsion, la stimulation et la détermination pour fortifier son caractère, suivre la voie de la droiture et développer les vertus couramment admises. De tels états de conscience mystique sont encouragés par la société. La civilisation et la société en général ont besoin de toutes les religions et de tous les systèmes philosophiques qui conduisent l'homme à vivre plus près de Dieu ou du Dieu qu'il conçoit, qui fortifient son caractère et l'amènent à suivre ce qui, selon lui, procède des aspects spirituels de son être intérieur.

L'une de ces expériences mystiques véritables est celle de l'inspiration, cette illumination soudaine et complète de l'homme qui surgit intuitivement plutôt que par les procédés laborieux de la raison ou de l’étude. Cependant, toute inspiration, résultat de l’état de conscience extatique ou mystique, n’est pas un influx soudain de connaissance ou de vérité nouvelle, ou une révélation de faits et de circonstances. Fréquemment, l'inspiration est une consécration, le stimulant qui pousse à consacrer sa vie à un certain idéal, à être loyal, véridique, ou à atteindre un noble but. Il existe certains tests pour déterminer les expériences mystiques véritables. Disons ici que les expériences mystiques n’échappent pas aux tests auxquels toute autre expérience éprouvée par un observateur rationnel serait soumise. C'est une sérieuse erreur que de croire que l'incohérence et l'obscurité sont des signes de Conscience Mystique, car l'expérience mystique doit être cohérente ; elle doit être rationnelle et compréhensible.

Quatre critères permettent de déterminer si on a vécu ou non une expérience mystique et si l'on a véritablement atteint l’état de Conscience Cosmique. Les mystiques et beaucoup de psychologues éminents sont d'accord sur ces quatre points.

Le premier est connu sous le nom d'ineffabilité. Le mystique découvre, lorsqu'il revient à son état normal de conscience, qu'il est incapable d'exprimer par des mots ce qu'il a éprouvé et qu'il ne peut expliquer aisément son expérience à une personne qui n'a pas connu d'expériences semblables. La conscience mystique, en effet, est plus un phénomène de sensation et d'émotion qu'une expérience intellectuelle. Nous savons tous combien il est difficile de décrire fidèlement la valeur ou le développement de certains sentiments que nous avons éprouvés. L'oreille du musicien peut déceler des sons délicats qu'il est seul à pouvoir percevoir et apprécier. Il ne peut faire comprendre ou ressentir sa perception aux autres, à moins qu'ils n'aient une oreille semblable à la sienne. Le grand artiste peut discerner certaines symétries de formes et certaines nuances de couleurs qui échappent à l'oeil de l'individu moyen, mais il ne peut les faire percevoir.

Le deuxième critère est connu sous le nom de qualité intellectuelle. Le mystique comprend que ce qui lui est transmis vient d'une Intelligence Suprême ou Supérieure, que c'est une connaissance ou une sagesse qui transcende tout ce qu'un être humain pourrait lui communiquer oralement ou par écrit. De plus, il fait l'expérience de l'aperception, c'est-à-dire d'une compréhension complète, d'une illumination. Il ne s'agit pas simplement de la réception de certaines sensations ou impressions, mais d'une compréhension complète et totale. L'homme découvre la nature de Dieu et les profondeurs de l’âme. De plus, la connaissance acquise fait toujours autorité. Ce que l'on éprouve n'est jamais obscurci ou amoindri par aucune question ni aucun doute quant à son authenticité. Il existe toujours une conviction intérieure.

Le troisième critère est connu sous le nom de nature passagère et concerne la durée de l’état de Conscience Cosmique. D'après les témoignages, on s'accorde généralement à dire que cet état ne peut pas durer plus d'une demi-heure à une heure. De plus, celui qui en fait l'expérience n'a qu'un souvenir imparfait des détails de cet état. Il conserve une appréciation complète du résultat de l'expérience, de l’état dans son ensemble, mais il ne peut se rappeler objectivement tous les détails qui y ont contribué. Nous pouvons comparer cela à une boisson absorbée par une personne assoiffée. Quand sa soif est étanchée, elle éprouve une grande satisfaction. Il lui serait pourtant extrêmement difficile de décrire cette boisson. Les termes fraîcheur et humidité ne suffisent pas pour exprimer en détail la satisfaction éprouvée. En outre, chaque fois que l'état de conscience mystique revient, cela se traduit toujours par un progrès. Autrement dit, chaque expérience commence là où la dernière s'est arrêtée. Il n'y a pas d'intervalles inexpliqués ; le développement est toujours progressif. Tout se passe comme si l'on regardait un film, et que, soudain, on coupait la lumière. Les images disparaîtraient alors. Des minutes, des heures ou des jours plus tard peut-être, si la lumière était remise, les impressions visuelles sur l'écran reprendraient exactement à l'endroit où l'histoire s'était arrêtée. Rien ne resterait inachevé ou inexpliqué. On ne retourne jamais en arrière, et il n'y a pas de régression dans l'état de Conscience Cosmique.

Le quatrième critère, dans le test et la détermination de ce qui constitue l'expérience mystique de la Conscience Cosmique, est la passivité. Indépendamment du moyen employé pour provoquer l’état de conscience mystique, qu'il s'agisse d'une concentration sur quelque idée, mot ou lieu ou de l'effet produit par quelque exercice physique, une fois que cet état de conscience est atteint, l'individu se sent en présence d'une Puissance supérieure, d'une omniscience. Un sentiment d'humilité l'envahit. L'ego, la vanité, l'arrogance, l'individualité, tout cela se détache de lui, et son âme se dresse dans sa pure nudité devant l'autorité suprême. Il n'y a aucune inclination à vouloir, à exiger, à commander. On aspire simplement à être réceptif, à recevoir une révélation, tel un spectateur, avec une grande espérance, mais toujours avec humilité.

Posté par Adriana Evangelizt

L'homme de désir

de Louis Claude de Saint-Martin

Si des éclairs brillants et passagers sillonnent

quelquefois dans nos ténèbres, ils ne font que

nous les rendre plus affreuses, ou nous avilir

davantage, en nous laissant apercevoir

ce que nous avons perdu.

      Les merveilles du seigneur semblent jetées sans ordre et sans dessein dans le champ de l'immensité.
      Elles brillent éparses comme ces fleurs innombrables dont le printemps émaille nos prairies.
      Ne cherchons pas un plan plus régulier pour les décrire. Principes des êtres, tous tiennent à toi.
      C'est leur liaison secrète avec toi, qui fait leur valeur, quelle que soit la place et le rang qu'ils occupent.
      J'oserai élever mes regards jusqu'au trône de ta gloire. Mes pensées se vivifieront en considérant ton amour pour les hommes, et la sagesse qui règne dans tes ouvrages.
      Ta parole s'est subdivisée lors de l'origine, comme un torrent qui du haut des montagnes se précipite sur des roches aiguës.
      Je le vois rejaillir en nuages de vapeurs ; et chaque goutte d'eau qu'il envoie dans les airs, réfléchit  à mes yeux la lumière de l'astre du jour.
      Ainsi tous les rayons de ta parole font briller aux yeux du sage ta lumière vivante et sacrée ; il voit ton action produire et animer tout l'univers.
      Objets sublimes de mes cantiques, je serai souvent forcé de détourner ma vue de dessus vous.
      L'homme s'est cru mortel parce qu'il a trouvé quelque chose de mortel en lui ; et même celui qui donne la vie à tous les êtres, l'homme l'a regardé comme n'ayant ni la vie, ni l'existence.
      Et toi, Jérusalem, quels reproches n'ont pas à te faire les prophètes du seigneur !
      Tu as pris ce qui servait à te parer, dit le seigneur, et qui était fait de mon or et de mon argent, que je t'avais donnés ; tu en as formé des images d'hommes auxquelles tu t'es prostituée.
      Cris de la douleur, mêlez-vous à mes chants d'alégresse ; la joie pure n'est plus faite pour le triste séjour de l'homme.
      Des preuves irrésistibles sur les vérités premières, n'ont-elles pas déjà été manifestées aux nations ?
      S'il vous reste des doutes, allez vous purifier dans ces sources. Puis vous reviendrez unir votre voix à la mienne ; et nous célébrerons ensemble les joies de l'homme de désir, qui aura eu le bonheur de pleurer pour la vérité.

      Sois bénie, lumière brillante, splendeur visible de la lumière éternelle, d'où ma pensée a reçu l'existence.
      Si ma pensée n'était une de tes étincelles, je n'aurais pas le pouvoir de te contempler.
      Je ne pourrais être saisi d'admiration pour ta grandeur, si tu n'avais semé en moi quelques éléments de ta mesure.
      Hommes célebres, ne dites plus : la lumière d'un flambeau se communique à d'autres flambeaux sans décroître, et c'est ainsi que les esprits sont produits par Dieu.
      Ne déshonorez plus la lumière visible en ne nous parlant que de son mécanisme matériel.
      Le flambeau peint la vie d'entretien, et non pas la loi de génération.
      Ne faut-il pas une substance hors de ce flambeau pour qu'il lui communique la lumière visible ?
      Mais notre Dieu est lui-même la lumière ; il tire de son propre sein la substance lumineuse de l'esprit.
      Tout est complet sortant des mains du principe de tout. Il a voulu que la sensation de la lumière visible tînt à la vie de mon corps.
      Il a voulu que le soleil réveillât dans mes yeux cette sensation de la lumière visible.
      Mais il a voulu réveiller lui-même dans mon âme la sensation de la lumière invisible ; parce que lui-même a puisé dans cette lumière le germe sacré dont l'âme de l'homme est animée.
      Des rameaux ne sortent-ils pas du chandelier vivant, et leur sève n'est-elle pas l'huile sainte qui nourrit en moi la lumière ? N'est-elle pas cette huile qui se consume toujours et ne tarit jamais ?
      Que la vie s'unisse à la vie, et qu'elle régénère en moi la vie qu'elle y a produite.
      Que ma croissance immortelle et divine soit continue comme celle de mon éternelle source.
      C'est en pénétrant dans les êtres que Dieu leur fait sentir leur vie ; ils sont dans la mort dès qu'ils ne sont plus en communion avec lui.
      Vous tous, habitants de la terre, tressaillez de joie, vous pouvez contribuer à la communion universelle.
      Vous pouvez, comme autant de vestales, entretenir le feu sacré, et le faire briller dans toutes les parties de l'univers.
      Pourquoi les sages et les prudents chérissent-ils la lumière ? C'est qu'ils savent que la lumière et l'âme de l'homme sont deux flambeaux qui ne pourront jamais s'éteindre.
      Et toi, agent suprême, pourquoi ne peux-tu cesser de tout pénétrer, de tout voir et de porter partout ta clarté ?
      C'est que l'huile sainte puisée dans ta source est disséminée dans toutes les régions, et que ta lumière trouve partout un aliment qui lui est propre.

      J'ai promené mes regards sur la nature.
      Fleuves, où courez-vous avec tant d'impétuosité ?
      Nous allons aider à combler l'abyme, et ensevelir l'iniquité sous les eaux.
      Nous allons éteindre ces volcants, ces tisons fumants qui sont comme les restes du grand incendie.
      Quand nous aurons accompli cette œuvre, nos sources s'arrêteront.
      Le limon s'amassera dans les gouffres.
      Des plaines fertiles s'élèveront à la place des précipices.
      Les troupeaux paîtront en paix dans les lieux où nageaient les poissons voraces ; et les habitants paisibles vivront heureux au milieu de leurs champs fertiles, là où autrefois les vagues de la mer étaient agitées par des tempêtes.
      L'homme insouciant et inattentif traverse ce monde sans ouvrir les yeux de son esprit.
      Les différentes scènes de la nature se succèdent devant lui sans que son intérêt se réveille, et sans que sa pensée s'agrandisse.
      Il n'était venu dans ce monde que pour embrasser l'univers par son intelligence, et il laisse continuellement engloutir son intelligence par les moindres objets dont il est environné.
      Faut-il que les catastrophes de la nature se renouvellent pour te réveiller de ton assoupissement ? Si tu n'es pas exercé, elles t'effraieraient et elles ne t'instruiraient pas.
      La face de la terre présente les traces de trois lois qui ont dirigé ses révolutions.
      Tous les éléments agités, qui ont mis le globe en convulsion et ont produit les montagnes secondaires et les volcans : voilà le feu et le nombre.
      Les ondulations lentes et successives des vagues qui ont produit les monticules et les vallées : voilà l'eau et la mesure.
      Et la gravité paisible et tranquille qui a produit les plaines : voilà la terre et le poids.
      La vie s'efforce partout de se montrer ; tous les désordres étaient étrangers à la nature.
      L'âme de l'homme annonce partout de la fertilité ; elle annonce partout qu'elle est faite pour la vie.
      Elle a aussi en elles des traces des horribles convulsions qu'elle a souffertes.
      Mais elle peut, comme la flamme des volcans, s'élever au dessus de ces gouffres, et voguer dans les régions pures de l'atmosphère.

      Homme, voudrais-tu affliger ton ami ? Ne voudrais-tu pas renoncer à faire souffrir ton ami ?
      Il souffre cependant, tant que l'homme ne cherche pas à connaître ce que c'est que l'œuvre du seigneur.
      Qui pourrait donc concevoir ce que les prévaricateurs doivent faire souffrir à Dieu, quand ils portent leurs écarts jusqu'à agir contre lui ?
      Non homme, tu ne soutiendrais pas la vue d'un tableau si accablant. Quel autre que Dieu en aurait la force ?
      Aussi il n'y a que lui qui pardonne, et ce n'est que de lui que nous apprenons la charité.
    Fraie chaque jour les sentiers de cette école, si tu veux apprendre ce que c'est que l'œuvre du seigneur.
    Que le maître qui y donne des enseignements, trouve en toi le plus assidu de ses auditeurs. Tes pâtiments intérieurs causés par la charité, peux-tu les croire inutiles à ton ami ?
      Ce n'est pas trop de dire qu'ils te rapprochent de Dieu, qu'ils font plaisir à Dieu, en ce qu'ils t'associent avec lui, et qu'ils te rendent semblable à son amour.
      Voilà l'œuvre ; voilà le premier degré de l'œuvre. Que toutes les nations m'entendent.
      Qu'elles deviennent assez pures pour sentir les pâtiments intérieurs de la charité.
      Je vois deux mots écrits sur cet arbre de vie : épée et amour.
      Par l'épée de la parole je soumettrai tous les ennemis de mon Dieu, je les lierai, et je les empêcherai de faire de la peine à mon Dieu.
      Par l'amour je le supplierai avec zèle de verser en moi un rayon de sa charité ; et de faire que je le soulage en me chargeant de quelques-uns des pâtiments de son amour.
      Ne t'offense pas, ô mon Dieu, de la hauteur de cette idée, c'est toi qui l'as fait naître dans mon cœur ; et elle est si vive que j'y crois voir tracés les plus beaux titres de ma destination primitive.
      Ce sont nos liens terrestres qui voilent pour nous cette antique et divine destination.
      Elle ne peut manquer de se faire connaître naturellement à ceux dont l'âme a la force de soulever ses fers.

      Vous n'aviez produit aucun être ô sagesse profonde, sans lui donner une mesure de désir et de force pour se conserver.
      Vous aviez fondé tous les êtres sur cette base, parce qu'ils sont tous un reflet de votre puissance, et que vous aimez à vous produire dans toutes vos œuvres.
      Vous aviez donné à l'homme la plus abondante mesure de ce pouvoir.
      Eh ! D'où viendrait cet art de multiplier ses jouissances ; cette industrie  à repousser de lui les maux, et à les guérir ?
      Si ce n'est d'une mesure suprême de ce désir conservateur et de cet instinct que vous avez départi à tous les êtres !
      Et seul il joint à la mesure suprême de ce désir conservateur, la mesure suprême de la puissance opposée !
      Et seul il peut combattre et étouffer cet instinct vivace, plus impérieux en lui que dans aucun autre être !
      Et seul enfin il peut se tuer ! Seul il peut combiner et choisir les moyens de se donner la mort !...
      Doctrine de mensonge, applaudis-toi de ton triomphe, tu as complétement aveuglé l'homme.
      Tu ne lui as fait voir dans ces deux extrêmes, qu'un seul et même principe ; tu lui fais vouloir, que le seul et même agent se conserve et se détruise ; tu lui fais croire que la mort et la vie, la production et la destruction appartiennent au même germe.
      En vain tu cherches de quoi te justifier dans les exemples des animaux, tu n'y trouves rien qui diminue aux yeux de la pensée cette effroyable contradiction.

      S'il est dit : dent pour dent, œil pour œil, dans les rigueurs de l'ordre matériel ; pourquoi dans l'ordre bienfaisant de l'esprit, cette vérité n'aurait-elle pas un emploi qui fût à notre avantage ?
      Donne de ta vie, si tu veux recevoir de la vie.
    Donne de ta vie sans réserve, si tu veux que la vie se donne à toi dans la plénitude de son unité.
      Tant que tu as à languir dans tes désirs, ou même tant que tu t'arrêtes à contempler tes jouissances, la vie n'est pas encore en toi dans la plénitude de son unité.
      Quand ce terme sera arrivé pour toi, tu n'auras plus à calmer ton trouble par des sacrifices, ni à te précautionner contre tes saintes satisfactions.
      L'esprit de vérité te pressera ; il te tourmentera, il te poussera dans le désert ; et tu diras aux nations : rendez droites les voies du seigneur.
      Puissances célestes, puissances terrestres, puissances universelles, respectez l'âme humaine : le seigneur vient de renouveller son alliance avec elle, il l'a liée à lui par un nouveau traité de paix.
      Il lui a ouvert les archives divines ; elle y a admiré tous les trésors préparés pour l'homme de paix.
    Elle y a contemplé les flambeaux de l'intelligence, toujours allumés, et les sources vivantes de l'amour, qui n'interrompent jamais leur cours.
      Elle y a parcouru les livres de vie, où sont puisées les lois des nations.
      Elle y a lu l'histoire des peuples passés, présents et futurs.
      Elle y a respiré la douce vapeur des baumes employés journellement à guérir les plaies des mortels.
      Elle y a vu les armes terribles destinées à renverser les ennemis de la patrie.
      L'âme de l'homme peut aujourd'hui entrer à son gré dans ces divers dépôts, selon ses besoins et ceux de ses frères.
      Âme de l'homme, monte vers ton Dieu par l'humilité et la pénitence. Ce sont là les routes qui conduisent à l'amour et à la lumière.
      Tu redescendras ensuite remplie de tendresse pour tes frères, et tu viendras partager avec eux les trésors de ton Dieu.
      Vous ouvrez vos trésors pécuniaires au pauvre, mais songez-vous plus encore aux besoins de son esprit qu'à ceux de son enveloppe passagère ?
      Désirez-vous par ces secours, qu'il recouvre une partie de sa liberté et de son activité, qui lui sont otées par sa misère ?
      Désirez-vous qu'il recouvre par cette liberté le moyen de louer plus facilement et plus constamment son Dieu, et de s'enrichir par la prière ?
      Voilà le vrai but de l'aumône ; voilà comment l'aumône peut avancer l'œuvre de Dieu.
      Dieu est esprit ; il veut que tout ce que vous opérez soit spiritualisé.
      Si en faisant votre aumône vous vous contentez de dire au pauvre de prier pour vous, vous lui demandez plus que vous ne lui donnez ; vous songez plus à vous qu'à lui ; et cependant il est moins libre que vous pour se livrer à la prière.
      Spiritualisez vos œuvres si vous voulez qu'elles soient en tout point selon la justice.

      Interprètes de la mythologie, pourquoi dites-vous qu'elle ne voilait que la marche des astres, et les lois de la nature matérielle et corruptible ?
      Quelle proportion y aurait-il là, entre la figure et la chose figurée ? L'allégorie n'est-elle pas inutile quand elle est supérieure à son objet ?
      Ne cesse-t-elle pas d'être allégorie ? Oui, alors elle est puissance, et elle agit à force ouverte.
      Encore si vous vous étiez élevés jusqu'aux principes actifs de la nature, dont la connaissance et l'emploi doivent rester ignorés du vulgaire !
      Mais un nouvel obstacle s'élève : la mythologie et la physique seraient en litige.
      La mythologie, pour être admissible, devrait au moins se reposer sur les principes actifs de la nature ; et la physique ne veut point de ces principes ; et elle veut tout former par des agrégats.
      Tandis que s'il n'y a qu'une unité, avec quoi parviendrait-on à l'agréger ?
      Mythologie, physique, vous ne pourrez vous concilier qu'en abandonnant chacune votre système, et en vous élevant ensemble à un degré plus simple, où vous trouveriez chacune la clef de votre temple.
      Quand vous l'aurez trouvée, usez-en encore avec prudence. Toutes les altérations tiennent à la source putréfiée ; toutes les rectifications tiennent à la source pure. Sans le coup d'œil supérieur, comment appliquerez-vous donc vos principes ?
      Que faites-vous, doctes ignorants, quand vous nous peignez les lois de la formation du monde ?
      C'est avec la mort que vous composez la vie ; vous prenez toute votre physique dans les cimetières.
      De quoi vos cabinets de science sont-ils remplis ? De squelettes et de cadavres, dont vous avez soin de bien conserver la forme et les couleurs, mais dont le principe et la vie sont séparés.
      Votre pensée ne vous dit-elle pas, qu'il y a une physique meilleure que celle-là et que c'est celle où l'on ne s'occupe que des principes, et d'où les corps morts sont éloignés ?
      Mais non, vous avez porté ce coup d'œil mort et destructeur, sur tous les objets de vos spéculations.
      Vous l'avez porté sur la base du rectangle isocèle que vous avez cherché à connaître, parce que vous avez trouvé des rapports matériels entre ses résultats et les résultats de ses côtés ;

     Tandis que le nombre et le vrai rapport de cette base ne nous seront jamais confiés, attendu que si nous les connaissions, nous pourrions créer des esprits.
    Ne vous suffit-il pas de calculer la base à deux centres qui a osé tenter de l'imiter, et qui ouvre à la fois une source inépuisable à vos larmes, à votre intelligence et à votre admiration ?
      Vous l'avez porté, ce coup d'œil destructeur, sur un sujet bien plus près de vous, puisque vous l'avez porté jusques sur la parole.
      Faculté suprême et distinctive, tu n'es plus pour eux que le fruit de l'accumulation des signes sensibles.
      Les langues ne sont plus pour eux qu'un agrégat, au lieu d'être l'expression et le fruit de la vie même.
    Aussi n'en cherchent-ils pas l'origine ailleurs que dans nos rapports élémentaires ; tandis qu'on leur a enseigné hautement que la parole avoit été nécessaire pour l'institution de la parole.
      Tandis qu'ils voient par quelle voie les enfants apprennent les langues, et qu'il n'y a qu'une loi qui se prête et se mesure à tous les besoins et à tous les âges.
      Matière, matière, quel funeste voile tu as répandu sur la vérité !
      La parole n'est venue sur la terre que comme par renaissance ; elle avait d'abord été réduite pour nous.
      Elle ne pouvait renaître que par semence comme les végétations ; mais il fallait qu'elle eût fourni d'abord son propre germe, pour pouvoir ensuite produire ses fruits parmi l'espèce humaine.
      Ecroulez-vous, échafaudages des sciences abusives ; réduisez-vous en poussière : vous ne pouvez tenir contre le moindre principe lumineux.

      La vraie manière de demander le secours, n'est-elle pas d'aller courageusement le chercher où il est ? Et n'est-ce pas par l'action que la force se nourrit ?
      Aussi il n'y a de grand que celui qui sait combattre, parce que c'est le seul moyen de savoir jouir ; et que le premier secret pour être élevé au dessus de nos ténèbres et de nos fautes, c'est de nous y élever nous-mêmes.
      C'est pour les épreuves que Dieu nous envoie, que nous avons droit de le prier, et non pas pour les torts que nous nous faisons par notre lâcheté.
      Quand ton cœur est plein de Dieu, emploie la prière verbale, qui sera alors l'expression de l'esprit, comme elle devrait toujours l'être.
      Quand ton cœur sera sec et vide, emploie la prière muette et concentrée ; c'est elle qui donnera à ton cœur le temps et le moyen de se réchauffer et de se remplir.
      Tu apprendras bientôt à connaître par ces secrets simples, quels sont les droits de l'âme de l'homme, quand des mains vivantes l'ont comprimée pour en exprimer la corruption, et qu'elle reprend ensuite sa libre étendue par son élasticité naturelle.
      Tu apprendras bientôt à  connaître quelle est son autorité sur l'air, sur le son, sur la lumière et sur les ténèbres.
      Veille, veille tant que tu seras au milieu des fils de la violence. Ils te persuaderaient qu'ils peuvent quelque chose, et ils ne peuvent rien.
    Comment feraient-ils les amis de la vérité, tandis que les comparaisons qu'ils nous présentent sont toujours fausses?
      Dans les êtres apparents, il ne reste nulle impression de l'action des êtres vrais ; voilà pourquoi les ténèbres ne peuvent comprendre la lumière.
      Si tu veux la comprendre, cette lumière, ne la compare à rien de ce que tu connais.
      Purifie-toi, demande, reçois, agis : toute l'œuvre est dans ces quatre temps.
      Se purifier n'est-ce pas prier, puisque c'est combattre ?
      Et quel homme oserait marcher sans se purifier, puisqu'il ne peut faire un pas sans porter le pied sur les marches de l'autel ?
    Ce n'est point assez de ne pas douter de la puissance du seigneur, il faut encore ne pas douter de la tienne.
      Car il t'en a donné une, puisqu'il t'a donné un nom, et il ne demande pas mieux que tu t'en serves.
      Ne laisse donc point l'œuvre entière à la charge de ton Dieu, puisqu'il a voulu te laisser quelque chose à faire.
      Il est prêt sans cesse à verser dans toi tous les biens ; il ne te demande que de veiller sur les maux qui t'environnent, et de ne pas te laisser surprendre.
      Son amour a chassé pour toi ces maux hors du temple ; ton ingratitude irait-elle jusqu'à les y laisser rentrer ?
      Homme, homme, où trouver une destinée qui surpasse la tienne, puisque tu es appelé à fraterniser avec ton Dieu, et à travailler de concert avec lui !

      Qui donnera à l'homme l'intelligence pour comprendre la marche de la parole ?
      Dieu a dit par la bouche de ses prophètes : voici à quoi vous connaîtrez si celui qui prophétise est véritable, ou s'il ne parle pas par un esprit de mensonge : quand ce qu'il aura dit arrivera, vous croirez alors la vérité du prophète.
      Mais n'a-t-il pas consommé toute la loi ? Et depuis le grand signe, tous les anciens signes ne sont-ils pas devenus fragiles ?
      Ne doit-il pas paraître des prophètes d'erreur et de mensonge, qui auront le pouvoir de séduire les élus mêmes ?
      Je les vois faire des œuvres merveilleuses ; je les vois annoncer des événements qui arriveront.
      Je les vois, comme Elie, faire tomber le feu du ciel.
      Malheur au temps futur, où le mensonge pourra si bien ressembler à la vérité !
      En tout temps précautionnez-vous contre les imitateurs. Depuis que l'homme a été vendu pour être assujetti au péché, le péché se sert de lui, aussi bien que la sagesse.
    Il faudra donc que l'homme creuse plus profondément en lui-même, pour y trouver de nouveaux signes.
      Le prophète est-il humble et doux ? Prêche-t-il pour le règne de Dieu, et non pour le sien ?
      Montre-t-il par ses larmes et ses sanglots les élans de la charité ? Est-il prêt à donner sa vie pour ses frères ? Joint-il à ces vertus une doctrine sûre et à l'épreuve ?
      Tournez-vous vers lui, suivez ses pas, attachez-vous à son esprit ; la charité du cœur et la sûreté dans la doctrine, sont des dons qui ne se peuvent pas feindre.
      Fussiez-vous au milieu de la confusion et des ténèbres, un cercle lumineux vous environnera, et vous en tiendra séparés.
      Plus le temps avance vers le complément de son désordre, plus l'homme devra s'avancer vers son terme de lumière.
      Comment s'y pourra-t-il avancer, si ce n'est en se laissant pénétrer de l'esprit de vie, et se portant avec ardeur vers lui, comme s'il y était poussé par une faim dévorante ?
      Non, il n'y a pas de joie qui soit comparable à celle de marcher dans les sentiers de la sagesse et de la vérité.

      Les œuvres de Dieu se manifestent paisiblement, et leur principe demeure invisible.
      Prends ce modèle dans ta sagesse, ne la fais connaître que par la douceur de ses fruits ; les voies douces sont les voies cachées.
      Si l'air était visible comme les substances qui composent les corps, tiendrait-il un rang si merveilleux dans la nature ?
      Quels rapports y a-t-il entre la vie de l'esprit, et la mort de cet univers extraligné ? L'homme promet plus qu'il ne donne, l'esprit donnera un jour plus qu'il ne promet.
      Le seigneur a conduit son peuple par une voie obscure, afin que ses desseins s'accomplissent. Il a parlé à son peuple en paraboles ; sans cela les juifs n'auraient pu méconnaitre le salut des nations, et alors ils n'auraient pu être excusables de l'avoir sacrifié, et s'ils ne l'avaient pas sacrifié, les nations n'auraient pas reçu l'héritage.
      Voiles des prophéties, favorisez l'ignorance de la fille de mon peuple, c'est par là que la porte de miséricorde lui reste ouverte.
      Dieu voulait suspendre les juifs, et non pas les réprouver.
      Eh ! Quel sang ont-ils demandé qui retombât sur eux et sur leurs enfants ? Ce sang était esprit et vie, pouvait-il jamais leur donner la mort ?
      L'industrieuse charité de mon Dieu, ne s'occupe que des moyens de pouvoir sauver ses enfants.
      L'ignorance des peuples, est la ressource qu'il se ménage sans cesse pour leur pardonner.
      Quel abîme que la sagesse, la puissance et l'amour de notre Dieu !
      Hommes, vous condamnez vos semblables à des supplices, quand ils sont coupables selon vos lois : ne le sommes-nous pas bien davantage selon les lois du seigneur ?
      Et cependant nous pouvons satisfaire à la justice avec une prière. Nous le pouvons avec un élan secret, opéré dans la profondeur de notre être ; et plus cet élan sera concentré, plus il aura d'efficacité et de puissance ; parce qu'il tiendra davantage du caractère de l'unité, de l'invincible et irrésistible unité.

A suivre...

Posté par Adriana Evangelizt