La Philosophie hermétique

"Les lèvres de la sagesse sont closes, excepté aux oreilles de la Raison."

Le Kybalion

C'est de l'ancienne Égypte que nous viennent les enseignements ésotériques et occultes fondamentaux qui ont si puissamment influencé lies philosophies de toutes les races, des nations et des peuples depuis plusieurs milliers d'années.

L'Égypte, patrie des pyramides et des sphinx était le berceau de la Sagesse cachée et des enseignements mystiques. Tous les pays ont emprunté à ses Doctrines Secrètes. L'Inde, la Perse, la Chaldée, la Médée, la Chine, le Japon, la Syrie, l'ancienne Grèce, Rome et les autres nations anciennes prirent libéralement leur part à la fête du Savoir que les Hiérophantes et les Maîtres du Pays d'Isis avaient si abondamment pourvue pour ceux qui étaient préparés à partager la somme de Science Mystique et Occulte dévoilée par les Maîtres de cette antique contrée.

Dans l'ancienne Égypte ont vécu des Adeptes et des Maîtres qui n'ont jamais été surpassés et rarement égalés durant les siècles qui les ont séparés du grand Hermès. En Égypte se trouvait la Loge des Mystiques. Par la porte de ces Temples entrèrent les Néophytes qui, plus tard, comme Hiérophantes, Adeptes, et Maîtres parcoururent les quatre coins du monde, portant avec eux le précieux savoir qu'ils désiraient ardemment transmettre à ceux qui étaient préparés pour le recevoir. Tous ceux qui. étudient les sciences occultes reconnaissent ce qu'ils doivent aux vénérables Maîtres de l'antiquité.

Parmi ces grands Maîtres de l'Ancienne Egypte, vécut un homme que les Maîtres considéraient comme le "Maître des Maîtres". Cet homme, si vraiment c'était un "homme", habita l'Egypte dans les temps les plus reculés. On le connaissait sous le nom d'Hermès Trismégiste. Il était le père de la Sagesse Occulte, le fondateur de l'astrologie et de l'alchimie. Les détails de sa vie sont perdus pour l'histoire, tant sont nombreuses les années qui nous séparent de lui ; cependant quelques uns des anciens pays de l'antiquité se sont disputé, il y a des milliers d'années, l'honneur de sa naissance. La date de son séjour en Egypte, qui constitue sa dernière incarnation sur notre planète, ne nous est pas connue à l'heure actuelle ; on l'a fixée aux premiers jours des plus anciennes dynasties égyptiennes, longtemps avant Moïse. Les auteurs les plus compétents le considèrent comme contemporain d'Abraham ; quelques traditions juives vont même jusqu'à affirmer qu'Abraham a acquis d'Hermès lui-même une grande partie de ses connaissances mystiques.

Dans les années qui suivirent sa disparition du plan de vie terrestre (la tradition rapporte qu'il a vécu 300 ans dans la chair), les égyptiens déifièrent Hermès et le nommèrent Thoth. Plus tard, le peuple de l'ancienne Grèce le compte aussi au nombre de ses nombreux dieux ; il le nomme "Hermès, le dieu de la Sagesse". Les égyptiens ont révéré sa mémoire pendant de nombreux siècles, pendant des dizaines de siècles, l'appelant "l'Ecrivain des Dieux" et lui rendant son ancien titre de "Trismégiste" qui signifie le "Trois-Fois-Grand", le "Grand des Grands", le "Plus Grand des Grands", etc. Dans tous les pays de l'antiquité, le nom d'Hermès Trismégiste synonyme de "Fontaine de Sagesse" était très honoré.

Aujourd'hui, nous utilisons encore le mot "hermétique" dans le sens de "secret fermé, de manière à ce que rien ne puisse échapper", etc, et cela, en raison du fait que les disciples d'Hermès ont toujours eu pour principe d'observer le secret dans leurs enseignements. Ils ne voulaient pas "jeter des perles aux pourceaux" ; ils préféraient donner du "lait aux enfants" et de la "viande aux hommes fats", deux maximes familières aux lecteurs des descriptions chrétiennes mais qui ont été cependant utilisées par les Egyptiens, de nombreux siècles avant notre ère. Cette politique de dissémination prudente de la vérité a toujours caractérisé les hermétistes, même jusqu'à nos jours. On peut trouver les Doctrines hermétiques dans tous les pays, au sein de toutes les religions, mais on ne peut jamais les rapporter à aucun pays en particulier ni à aucune secte religieuse spéciale. Cela est dû à la crainte, de la part des anciens apôtres, de voir la Doctrine secrète se transformer en une croyance. La Sagesse de cette idée est évidente, pour tous ceux qui ont étudié l'histoire. L'ancien occultisme de l'Inde et de la Perse dégénéra et fut en grande partie perdu parce que ses apôtres devinrent des prêtres ; ils mélangèrent ainsi la théologie à la philosophie ; il en résulta que l'occultisme de l'Inde et de la Perse se perdit graduellement au milieu de la masse des superstitions religieuses, des cultes, des croyances et des "dieux". Il en fut ainsi pour l'ancienne Grèce et Rome. Il en fut ainsi pour les enseignements hermétiques des gnostiques et des premiers chrétiens qui dégénérèrent sous l'influence de Constantin, dont la poigne de fer amalgama la philosophie et la théologie, enlevant à l'école chrétienne ce qui était sa véritable essence, son esprit et l'obligeant à tâtonner pendant plusieurs siècles avant de retrouver le chemin de son ancienne foi ; en effet, tout montre aux observateurs attentifs que dans notre vingtième siècle, l'Eglise lutte pour revenir à ses anciens enseignements mystiques.

Mais il y a toujours eu quelques esprits dévoués qui ont conservé vivante la flamme, la soignant précieuse, ment, et ne lui permettant pas de s'éteindre. Grâce à ces cœurs dévoués et à ces esprits intrépides, nous avons toujours à un degré quelconque avec nous la vérité. Mais elle ne peut la trouver dans les livres. Elle a été transmise du Maître à l'élève, de l'Initié à l'Hiérophante, de la lèvre à l'oreille. Les rares fois où elle a été écrite, on a voilé sa signification en termes d'alchimie et d'astrologie, si bien que seuls, ceux qui ont possédé la clef ont pu la lire correctement. Cette mesure a été nécessaire pour éviter les persécutions des théologiens du moyen-âge qui poursuivaient la Doctrine ecrète avec le feu, l'épée, le bûcher, le gibet et la croix. C'est pourquoi, à cette époque, on ne trouve qu'un petit nombre d'ouvrages sérieux sur la Philosophie hermétique. On trouve d'ailleurs d'innombrables allusions à leur sujet dans les nombreux ouvrages modernes, écrits sur les différentes parties de l'occultisme. Du reste la Philosophie hermétique est la seule Maîtresse-Clef capable d'ouvrir les portes des enseignements occultes.

Dans les premiers jours de l'antiquité il existait un certain nombre de doctrines hermétiques fondamentales que le maître transmettait à l'élève et qui étaient connues sous le nom de "Kybalion" ; le sens exact et la signification de ce mot ont été perdus depuis plusieurs siècles. Cet enseignement, cependant, est connu de quelques personnes à qui il a été transmis verbalement, de génération en génération, à travers les siècles. Ces principes n'ont jamais été écrits ni imprimés, aussi loin qu'il nous est possible de nous reporter. C'était simplement une collection de maximes, d'axiomes et de préceptes qui étaient complètement incompréhensibles pour les profanes, mais que les adeptes comprenaient parfaitement une fois expliqués et amplifiés par les Initiés hermétiques à leurs néophytes. Ces enseignements constituaient véritablement les principes fondamentaux de "l'Art de l'Alchimie hermétique" ; celui-ci, contrairement aux croyances générales, donne la prépondérance aux Forces mentales plutôt qu'aux éléments matériels, à la transmutation d'une sorte de vibrations mentales en vibrations d'une autre sorte plutôt qu'à la transformation d'une sorte de métal en une autre. La légende de la "Pierre philosophale" capable de transformer en or un vil métal n'était qu'une allégorie de la Philosophie hermétique, bien comprise seulement des adeptes du véritable hermétisme.

Dans ce petit ouvrage, dont voici la première leçon, nous conseillons à nos élèves, comme il est recommandé dans le Kybalion, et comme nous l'expliquons nous-mêmes, d'étudier les enseignements hermétiques avec l'humble attitude de l'adepte qui, bien que portant le titre d'Initié, travaille toujours aux pieds d'Hermès, le Maître. Plus loin, nous vous donnons un grand nombre de maximes, d'axiomes et de préceptes du Kybalion accompagnés des explications et des éclaircissements qui nous ont paru nécessaires pour rendre les enseignements plus facilement compréhensibles aux adeptes modernes, en particulier lorsque le texte original est écrit à dessein en termes obscurs.

Les maximes originales, les axiomes et les préceptes du Kybalion sont imprimés dans cet ouvrage en italique, dans tous les cas le texte original a été conservé. Notre travail personnel est imprimé en caractères ordinaires dans le corps de la page. Nous espérons que les nombreux élèves à qui nous offrons aujourd'hui ce petit ouvrage, tireront de l'étude de ces pages autant de profit qu'en ont tiré ceux qui les ont précédés sur le chemin de la Maîtrise, durant les siècles qui se sont écoulés depuis Hermès Trismégiste, le Maître des Maîtres, le Grand des Grands. Parmi les paroles du Kybalion on trouve celles-ci ;

"Sous les pas du Maître les oreilles de ceux qui sont prêts à comprendre sa doctrine s'ouvrent toute grandes."

LE KYBALION.

"Quand les oreilles de l'élève sont prêtes à entendre, c'est alors que viennent les lèvres pour les remplir de Sagesse."

LE KYBALION.

Si l'on en croit les Enseignements, ce passage de l'ouvrage attirera l'attention de ceux qui sont prêts à les comprendre. Et, quand l'élève sera prêt à recevoir la Vérité, c'est alors que lui viendra ce petit livre. Telle est la Loi. Le Principe hermétique de la Cause et de l'Effet sous son aspect de la Loi d'Attraction, rassemblera les lèvres et les oreilles, l'élève et l'ouvrage.

Qu'il en soit ainsi.

Posté par Adriana Evangelizt

Le Sablier

ou

La frontière du visible et de l'invisible

par Marcos Drake

Au seuil du sanctuaire de l’initiation, le futur initié sera confronté à une première allégorie, celle d’ISIS lui révélant son premier secret : «Aucun mortel ne m'a jamais ôté mon voile». Le futur initié comprendra alors qu’il lui faut soulever le voile d’Isis afin d’avoir accès à ses mystères ; ainsi suite à cette première révélation, il gravira la première des trois marches qui se trouve au seuil du temple, ce qui fera de lui un initié.
Le nouvel initié sera alors confronté à une deuxième allégorie, celle du VOILE qui recouvre la belle Isis. Il apprendra comment Isis, la Déesse mystérieuse, a fait sien le secret de tout les secrets, comment après le meurtre d’Osiris, elle lui redonna la vie. Alors au fond de lui, une petite étincelle prendra racine… Isis représente en réalité un être immortel, possédant le secret de la vie et de la mort, voilà le grand mystère, celui de la mort. Le voile représente aussi le linceul, qu’il faut soulever pour connaître le monde des morts, mourir pour renaître à nouveau. Alors l’initié gravira la seconde marche de l’initiation, ce qui fera de lui un adepte, il sera alors invité à soulever le voile de la Déesse et à gravir la troisième marche, car à cet instant il accepte de mourir  à son ancienne forme, afin de renaître sous la forme d’un fils du feu, maître roi possédant les secrets de la connaissance et de l’immortalité.
La mort apparaît donc sous la forme du grand mystère qu’il nous faut comprendre et connaître, et le sablier qui désigne traditionnellement l’écoulement du temps, qui nous conduit immanquablement à l’heure de notre mort, est un symbole qui y est étroitement lié.
Le sablier sur le plan strictement matériel, représente en premier lieu le temps et son écoulement, matériellement symbolisé par le sable qui s’écoule d’une fiole à l’autre, ces deux fioles sont très importantes car elles représentent un aspect du temps très important. En effet, depuis la nuit des temps l’homme a toujours cherché à comprendre le temps pour le maîtriser, la première manifestation naturelle qu’il en eut, fut l’alternance du jour et de la nuit, qu’il utilisa comme premier repère, il associa donc le temps au passage de la lumière aux ténèbres et des ténèbres à la lumière. Cette vision du temps permit aux hommes de comprendre que ce phénomène était régulier et qu’ils ne pouvaient rien contre. Ainsi les alternances du sable, allant successivement d’une fiole à l’autre, font du sablier un instrument qui se rapproche parfaitement de cette première vision qu’avaient les anciens du temps qui s’écoule et qu’on ne peux arrêter.
Mais le sablier de par sa forme nous apprend encore autre chose.
Le sable qui s’écoule d’une fiole à l’autre est bien sûr le symbole du temps, mais celui-ci s’écoule dans un espace bien défini,  matérialisation parfaite dans un objet, de l’espace-temps.
L’espace est ici figuré par les deux fioles, et le temps par le sable qui s’écoule. L’espace est scientifiquement défini comme possédant trois dimensions que l’homme peut percevoir, la longueur, la largeur et la hauteur, souvent assimilée à l’épaisseur.
L’espace-temps est ainsi, d’un point de vue strictement matériel, parfaitement représenté par le sablier. L’homme est incapable de dissocier le temps de l’espace, et cherche continuellement à les vaincre, et  pour ce faire il utilise des moyens strictement matériels, ce qui est une grave erreur.
L’ univers dans lequel nous vivons ne peut être totalement défini au travers des trois dimensions scientifiques purement matérielle, et c’est là que rentre en compte la dimension spirituelle que possède l’homme, qui est indépendante et au-delà des contraintes de l’espace-temps.
Ainsi, le sablier représente d’un point de vue matériel le temps qui s’écoule et qui nous rapproche de notre mort, ce qui fait que ce symbole est souvent associé à la mort et représenté sur les tombes dans de nombreux cimetières, lié à l’ange de la mort.
D’un point de vue ésotérique, le sablier prend une signification qui transcende la vision purement matérialiste de ce symbole.
Lorsque dans une imperturbable concentration, j’observe un sablier, la vision du sable qui lentement s’écoule d’une fiole à l’autre me laisse toujours la sensation d’une chute, cette chute de l’homme archétype qui fut ainsi privé des ses prérogatives primordiales dont les plus grandes étaient la connaissance et l’immortalité, il devint de par cette chute un mortel soumit à la loi du temps, symbolisé par ce même sablier.
Mais voilà, de la même façon qu’on inverse le sens du sablier une fois le dernier grain de sable tombé, celui-ci nous indique la voie à suivre afin de renaître à nouveau après notre mort  pour que nous puissions réintégrer le paradis perdu.
Le sablier est un des attributs du dieu  grec Cronos, fils d'Ouranos et de Gaïa et père de Zeus, Cronos a souvent été assimilé au dieu du temps, l’erreur provient du fait qu’en grec chronos avec un « h » veut dire temps et que lors de la transmission orale des traditions un amalgame c’est produit.
La légende de Cronos raconte que celui-ci émascula son père Ouranos et régna à sa place, puisque par crainte qu’un de ses enfants ne lui fasse subir le même sort, il les dévora tous à la naissance. Le dieu Zeus échappa à ce triste sort avec l’aide de sa mère Rhéa qui utilisa un subterfuge afin de tromper Cronos. Après une longue bataille que se livreront les deux générations, Zeus l’emportera et régnera à la place de Cronos.
Saturne est l'équivalent romain du dieu grec Cronos, et sa légende est identique à celui-ci, il dévore également ses enfants de peur d’être un jour détrôné, ce qui lui arrivera finalement, lorsque sa femme Cybèle accoucha du petit Jupiter elle présenta à Saturne une pierre au lieu du nouveau-né, celui-ci ne déjoue pas la ruse et mange la pierre, plus tard Jupiter devenu grand, affronte Saturne et remporte le combat, ainsi Jupiter finit par régner.
Saturne a également comme attribut le sablier, car en tant que dieu il est le symbole d’une fin et d’un début, de la succession d’un règne comme des saisons.
Il est souvent assimilé au dieu du temps.
En tant qu’astre, Saturne est la dernière planète visible à l’œil nu de notre système solaire, comme le sablier, elle est à la frontière du visible et de l’invisible et les anciens la considérait comme la porte des Dieux, donnant accès à la transformation de l’homme ancien en homme nouveau et régénéré.
La planète Saturne est à l’opposé du Soleil, car là où le Soleil représente la vie, Saturne en représente la fin.
Lorsque l’impétrant rentre pour la première fois dans le cabinet de réflexion, il se trouve confronté à plusieurs symboles dont celui du Sablier, celui-ci est là pour faire savoir au futur apprenti que la route et longue et que ce n’est que le premier pas qu’il vient d’accomplir sur le chemin d’une nouvelle vie qui jusqu’au jour de sa mort devra être riche en expériences, le sablier est là aussi comme symbole du temps, celui de la patience et de la rigueur qu’il devra faire preuve sur le chemin de l’initiation.
Mais il ne faut pas oublier que le cabinet de réflexion représente également la caverne alchimique, et que tous les symboles qui s’y trouvent possèdent un message alchimique important qu’il ne faudrait surtout pas négliger.
Nous avons vu plus haut que le sablier correspondait à Saturne, en alchimie Saturne a pour métal le plomb, mystère central de l’alchimie, qui cherche la transmutation du plomb en or.
Dans le cabinet de réflexion le plomb (sablier) symbolise le futur apprenti qui par l’action de la putréfaction, symbolisé par Saturne qui mange ses enfants, doit se changer en or, représenté par le coq qui est un symbole solaire, le Soleil a pour métal, en alchimie, l’or.
Le futur apprenti  doit mourir à son état vil de profane, image du plomb, afin de renaître à la vie spirituelle symbolisée par l’or, lumière dorée du monde initiatique.
Ainsi le sablier est le symbole de l’aspect matériel qu’il nous faut transcender pour atteindre l’état de perfection de l’homme primordial.

Sources : Le site de Marcos Drake

Posté par Adriana Evangelizt

QU'EST-CE QUE L'INITIATION ?

Littéralement, l'initiation est le passage du seuil, c'est avant tout un processus personnel de transformation intérieure . Une initiation, même vécue dans les formes, n'est que virtuelle.Elle n'est que le premier pas sur le chemin que l'initié ou plutôt le futur initié devra parcourir pour la rendre effective. L'initiation, et les références à celle ci sont très peu présentes dans notre société, ce n'est pas le cas dans les sociétés traditionnelles. Là, elle marque le passage, changement de statut, perte d'une identité pour accéder à une autre. L'initiation suppose que l'on accepte l'idée d'une évolution possible. Changement radical ou progressif, l'initiation s'adresse à la Psyché, l'âme autant qu'au psychisme. Elle participe des deux et tend à les réunir.Certaines écoles font de l'Homme un Dieu déchu, emprisonné par son Ego, qui l'empêche de s'identifier à sa Nature véritable ( car Psyché est aussi un miroir parfois déformant). Le processus initiatique va amener cet "homme de désir", aveuglé par ses passions à se débarrasser de ses scories et ainsi d'accéder à une vision claire des choses. L'initiation marquera le début de la réintégration.

Le processus initiatique s'intéresse au corps et à nos illusions face à la matière. Elle s'applique à nous donner la maîtrise de nos énergies vitales et de leurs cycles. Elle nous met face à nos désirs et à notre course pour les assouvir. Plus difficilement, elle s'attaque à notre mental, à nos principes de réalité, forces de conditionnement, éléments du passé qui nous empêche de reconnaître notre véritable nature.

L'initiation enfin est connaissance, gnose, regard décapant sur le monde et sur nous même. Elle nous incite à nous libérer de l'illusion de nos conditionnements en stimulant la parcelle de Lumière qui est en nous et nous conduit à la liberté.Processus d'individuation, elle confère à chacun le statut d'être unique et à part entière, mais relié au tout.

Etre initié, c'est d'abord, mourir à soi-même, pour renaître sous une aube nouvelle. Retrait consenti, recul par rapport à ce qui constitue notre moi social, mais aussi vision d'un possible.

L'initié en trouvant en lui même ses ressources,devient responsable. Responsable face au monde et à ses actes, il ne peut plus attribuer aux autres la source de ses difficultés. L'initiation ne débouche donc pas forcément sur un mieux être mais plutôt sur une plus grande clarté de l'être.

L'initiation traditionnelle utilise les symboles pour "parler" à l'âme. Elle débute par la mort symbolique de l'impétrant pour le faire renaître ensuite à la vraie Lumière. Utilisant parfois la symbolique des 4 éléments, elle reconstitue un alors être nouveau, purifié de ses scories. On retrouve ce schéma dans l'alchimie avec le couple, destruction- reconstruction. Vécue dans une société initiatique cette nouvelle naissance s'accompagne parfois de l'attribution d'un nouveau nom, sacré, c'est elle qui confère également le statut de Frères entre les membres d'un même groupe (nés de la même chaîne initiatique).

L'initiation peut également être regardée sous un aspect énergétique durant lequel, l'énergie vitale est redirigée vers un nouveau chemin, sentier de l'arbre de vie de la Qabal ou nadis de la tradition orientale. C'est lorsque cette nouvelle voie devient habituelle que l'impétrant devient un initié véritable, l'initiation n'étant que le processus primitif de l'ouverture du chemin.

Sources : APH

NOTRE-DAME LA TERRE

par Jean Markale

Autrefois, les hommes savaient que la Terre était vivante et, mieux encore, ils savaient qu'elle était Vie, cette mystérieuse vie surgie du fond des âges et qui s'épanouissait au milieu des arbres et des fleurs d'un verger enclos de grand murs. Et ils l'honoraient, la vénéraient, l'adoraient, conscients de tout ce qu'ils devaient à leur créatrice, à leur mère innombrable. Comme une femme qui allaite, la Terre, par ses multiples mamelles, dispensait à ses enfants les sources et les fruits dont ils avaient besoin dans leur immense tentative pour s'élever vers le siècle. Ainsi, pendant des siècles, on chanta pour elle des chants de louange et de reconnaissance. Jamais on ne la blessait, jamais on ne la heurtait, par respect infini pour celle qui, par amour, avait sorti de son ventre les créatures et les nourrissait de cette sève mystérieux qu'est l'âme du monde.

Mais les hommes savaient aussi que la Terre, comme une mère, détenait la connaissance parfaite des délicates harmonies sans lesquelles le monde ne pourrait exister. La Déesse-Terre ne pouvait se tromper : aussi était elle devenue " Celle-qui-doit-être-obéie, la toute puissante souveraine des êtres et des choses ". Il ne faudrait pourtant pas s'y tromper : cette puissance et cette souveraineté n'était pas des rapports de force et d'obligation, mais un échange perpétuel entre celle qui donnait et ceux qui recevaient, car ces derniers, par reconnaissance, offraient à la Terre tout ce qu'il y avait de meilleur, et surtout, ils s'efforçaient de suivre avec confiance les itinéraires qu'elle traçait dans le rythme des saisons et des jours.

Arriva le moment ou l'homme, peut être Adam ou Eve au jardin d'Eden, ou encore Caïn sur des espaces en friche, eut le désir de secouer ce qu'il ressentait comme un joug, comme une soumission aveugle à un être dont on ne comprend plus le message d'amour. L'homme creusa donc la Terre et y déposa des semences. Ce fut un viol mais surtout un inceste, dont le souvenir, à travers une série de spéculations philosophiques, s'est perpétué dans le mythe d'Oedipe et de Jocaste, si l'on considère que Jocaste n'est autre que la forme rassurante de la Sphynge, image évidente d'une nature sauvage, dangereuse, dévorante. L'homme n'avait plus confiance dans la Terre et, comme il en avait peur, il voulut en faire une esclave : ce n'était plus " Celle-qui-doit-être-obéie " mais " Celle-qui-doit-obéir ". Tragique tournant de l'histoire de l'univers - et pourtant si fécond ! - qu'on appelle naissance de l'agriculture…
Un autre mythe témoigne de ce passage, le mythe fondateur de Delphes, quand Apollon tue le serpent Python et prend sa place sur les autels, face à l'adoration des foules. Car la Terre Mère est alors déchue de son rang de Déesse au profit d'un dieu céleste tombé des étoiles. La Déesse n'est plus qu'un simple médium qui reçoit les messages du dieu, mais ce sont des hommes, les prêtres de l'oracle en l'occurrence, qui les interprètent. La Femme n'est plus créatrice, elle est devenue procréatrice, ce qui est l'indice non seulement d'un renversement de l'ordre social mais d'une inversion totale de polarité quand à l'appréhension du divin. Le Dieu Père a refoulé la Déesse Mère dans les ténèbres de l'inconscient, avec tout ce que cela comporte d'autoritarisme, de violence et de ruptures d'équilibre.

Depuis lors, l'homme enivré de virilité, avilit et saccage l'héritage maternel, exploitant outrageusement la nature et croyant s'en libérer par des blasphèmes répétés. On comprend mieux alors la thèse gnostique selon laquelle le dieu mâle, quel que soit son nom, a emprisonné la Ptisis Sophia, et pourquoi celle-ci se lamente, attendant désespérément que ses fils pourtant bien-aimés se révoltent et la délivrent pour redonner sa splendeur au monde. Le Christianisme officiel, en prétendant que l'homme est au centre de l'univers et que tout l'univers est à sa disposition, n'a fait qu'aggraver le déclin de Notre Dame la Terre. Que sont devenus nos frères les animaux, nos frères les végétaux, nos sœurs les pierres, sinon de la matière, infâme manifestation de l'Esprit ? On a oublié que dans le terme " matière " il y a le mot mater, qui signifie simplement " mère ".

Pourtant l'ombre de la Terre-Mère n'a pas cessé de rôder sur l'humanité, et la Bible témoigne souvent de la lutte entreprise par les zélateurs du Dieu Père contre les idoles féminines qui surgissaient de temps à autre parmi le peuple élu. Que de déchirements, que d'incompréhensions, que d'usurpations ! Mais lorsqu'à Bethanie, Le Christ, qui avait déjà reçu l'onction sacerdotale du Dieu Père de la main de Baptiste, eut accepté une autre onction, celle de la Déesse Mère, de la main de Marie de Magdala, grande prêtresse des anciens cultes telluriques, il ne fit pas autre chose que de manifester sa volonté de rétablir l'ordre rompu, de réconcilier enfin les deux principes fondateurs de l'univers. Mal lui en a pris, car Judas - le texte évangélique est très clair sur ce point - le dénonça précisément à cause de ce geste.

Nous en sommes là. A force d'industrie et de technologie, les hommes ont presque tué la Déesse-Terre en la vidant de sa substance sacrée. Mais la Terre se défend. La Terre est malgré tout vivante parce qu'elle est sacrée. Elle se secoue, elle manifeste sa colère, elle rejette les aberrations des hommes, prête à les détruire s'ils persistent dans leur volonté suicidaire. Avons-nous oublié les innombrables témoignages du culte qu'ont rendu les hommes d'autrefois à cette divinité bienfaisante qui ne demande qu'à serrer ses enfants dans ses bras ? Il serait bon de les prendre en compte ces témoignages, que ce soient des temples, des lieux, des pierres, des lacs, des gouffres, des dalles gravées de signes énigmatiques. Le destin du monde est en jeu et, si l'on n'y prend pas garde, la bonne Déesse deviendra Kâli, celle qui dévore ses enfants.

Il nous faut partir en pèlerinage dans les sanctuaires éternels de Notre Dame la Terre.

Sources : LE BOULEAU D'ARGENT

Posté par Adriana Evangelizt

LE PRETRE-ROI MELCHISEDEK

Depuis des temps immémoriaux, cette énigmatique figure, qui apparaît dans l'Ancien Testament pour disparaître aussitôt, a maintenu en éveil la sagacité des exégètes et alimenté la méditation des esprits religieux. Le but de cette notice est simplement d'exposer les quelques renseignements que l'Ecriture et la Tradition fournissent à son sujet.

Melchisédech est mentionné à trois reprises dans la Bible.

1 Au chapitre XIV de la Genèse, il est dit que Melchisédech, roi de Salem et sacrificateur de Dieu, bénit Abraham, victorieux de ses ennemis,

2 Au psaume CX, verset 4, il est écrit : Le Seigneur a juré et il ne s'en repentira pas: Tu es prêtre éternellement, à la manière de Melchisédech.

3 Dans l'épître aux Hébreux, il est déclaré que Melchisédech est la préfiguration du Christ Lui-même.

Extraordinaire assurément était cet être devant la bénédiction de qui s'inclina le Père des croyants , Celui qui avait été si souvent béni de Dieu et en qui toutes les nations de la terre devaient être bénies. Cornelius a Lapide pense qu'il est descendu du Ciel pour bénir Abraham et qu'il y est ensuite remonté puis, qu'après cette bénédiction, l'Ecriture ne fait plus mention de lui jusqu'au temps du roi David. Le nom qu'il portait et qui signifie roi de justice, doit être pris dans son acception plénière, absolue, car seul un être parfaitement saint pouvait être appelé directement par Dieu à la vocation d'un sacerdoce ne relevant d'aucun pouvoir humain.

La Genèse nous apprend en effet qu'il était prêtre du Dieu souverain; mais il est significatif de constater que le livre saint, où l'on trouve indiquée avec tant de précision la succession des prêtres de la famille d'Aaron, ne parle pas de successeurs de Melchisédech. Au reste la déclaration du psaume: Tu es prêtre éternellement à la manière de Melchisédech montre bien que le roi de Salem est nommé ici non comme le chef mais comme le type d'un sacerdoce sans analogie dans l'Ancienne Alliance.

Melchisédech est donc la préfiguration du Christ Lui-même, qui sera, Lui aussi, Roi et Sacrificateur. Et, pour ôter de notre esprit toute incertitude touchant cette manifestation mémorable, l'auteur du récit sacré prend soin de préciser le lieu où le pontife-roi donna à Abraham sa suréminente bénédiction. La rencontre eut lieu au nord de Jérusalem, exactement entre la ville et le tombeau des juges, qui en est distant d'à peine 3 kilomètres, près de l'endroit où passe actuellement la route de Jérusalem à Naplouse. C'est là que le prêtre de Salem, avant de bénir Abraham, offrit à Dieu le pain et le vin, préfiguration de la Cène que le Fils de Dieu devait célébrer plus tard dans cette même cité. Et l'on comprend que l'apôtre, écrivant aux Hébreux, leur déclare qu'il aurait, touchant, ce Melchisédech, beaucoup à dire et des choses difficiles à expliquer. Et voici les seules qu'il consente à leur dévoiler, à cause de leur lenteur à comprendre : Outre la royauté de la justice et de la paix, Melchisédech est sans père ni mère , sans généalogie, il n'est d'ailleurs pas de même race qu'Abraham, ses jours n'ont pas de commencement ni sa vie de fin, il est semblable au Fils de Dieu, et il demeure prêtre éternellement.

Tel est cet être, préfiguration du Christ et même semblable au Fils de Dieu , né d'une façon surnaturelle puisqu' appartenant à une autre race qu'Abraham , engendré avant les temps comme le Christ, sans descendance comme le Christ et, comme le Christ, vivant à jamais, prêtre d'un pontificat perdurable et parfait, puisqu'il a plu au Christ d'être prêtre selon cet ordre.

Et l'on comprend que la méditation revienne inlassablement sur cet être dont la grandeur nous domine et dont le mystère nous attire. Les uns ont pensé que Melchisédech était le Christ Lui-même apparu à Abraham sous forme humaine; les Hiéracites ont vu en lui l'incarnation du Saint-Esprit; Origène et Didyme ont cru qu'il était un ange. Les Samaritains, au dire d'Epiphane, déclaraient que Melchisédech était Sem, le fils de Noé. Il y eut de bonne heure une secte gnostique appelée Melchisédéciens, sur l'origine et la doctrine de laquelle nous ne savons pour ainsi dire rien; ils se rattachaient à Théodote le changeur qui niait la divinité de Jésus et enseignait qu'au moment du baptême le Christ était descendu en Jésus; et ces Melchisédéciens donnaient la prééminence à Melchisédech sur le Christ.

Pour Catherine Emmerich, Melchisédech était une sorte d'ange sacerdotal chargé de préparer le grand-oeuvre de la Rédemption. Saint Yves d'Alveydre le présente comme le survivant au temps d'Abraham de l'ancienne Eglise universelle du Bélier, de Ram, détrônée par l'Eglise du Taureau, d'Irschou. Les Rose-Croix du XVIIe siècle ont rangé Melchisédech avec Enoch, Moïse, Elie et d'autres parmi leurs ancêtres.

Une autre tradition, plus strictement chrétienne, voit en l'épisode de Melchisédech une de ces manifestations soudaines de l'être qui, sur la terre, tient la lieutenance du Christ. D'ordinaire il vit dans l'obscurité; mais il en sort quand il voit la nécessité d'une intervention publique. Avec Abraham commence en effet la sélection du peuple dans lequel devait prendre corps le Verbe, peuple profondément matériel et dur et strictement formaliste. Il fallait que, dès cette époque, fût signifié le caractère unique de liberté, de spiritualité pure, d'indépendance formelle qui est celui de la mission du Sauveur.

Sources : Hauts Grades Maçonniques

Posté par Adriana Evangelizt