« Et le deuxième jour, il fit le firmament au milieu de l'eau. Et les eaux furent divisées en ce jour. La moitié s'éleva et l'autre descendit du firmament ». Du livre des Jubilés.

Au moment de l'arrivée des astronautes étrangers ou Anounnaki, le climat de la Terre fut moite et stable, ne connaissant pas les extrêmes de température que nous avons aujourd'hui. Cette condition était due à la quantité énorme d'humidité contenue dans l'atmosphère, un véritable baldaquin de nuages. Cette condition est décrite dans le Livre de la Genèse comme la « séparation des eaux ».

C'est dans ce climat moite que les Anounnaki arrivèrent pour exploiter les ressources de la Terre. Ils furent une race de sapiens-reptiles et trouvèrent les conditions très convenables à leur existence car elles se rapprochaient de celles de leur planète. [Note de l'éditeur : Avant l' arrivée de la planète Nibirou, Sitchin nous dit que la Terre était dans une orbite différente autour du Soleil. Après la collision d'une des lunes de Nibirou avec la Terre dans la région que nous appelons maintenant l'Océan Pacifique, la Terre/Tiamat fut projetée et changea d'orbite. Évidemment, lorsque ces Nibirouens arrivèrent, ils trouvèrent un climat différent de celui ce que nous avons vécu dans les temps plus modernes.]

Ce n'est pas un accident que les premières villes furent fondées à l' embouchure de grandes rivières où l'humidité fut abondante. Sauf le Tigre et L'Euphrate, d'autres civilisations surgirent dans le delta du Nil et de l'Indus. Ils furent des rejetons de la colonie principale en Mésopotamie.

LA SIGNIFICATION DE LA SÉPARATION DES EAUX

Selon le conte de la création du monde dans la Genèse, à un certain moment, les eaux furent toutes mélangées ensemble. Alors, elles furent divisées : « Dieu dit, 'Qu'il y ait une étendue dans le milieu de l' eau pour former une division entre les eaux,' et ce fut ainsi. Dieu créa l'étendue, et elle divisa l'eau d'en dessous de l'eau d'en dessus ».

La séparation des eaux avec la moitié restant sur la surface de la Terre et l'autre moitié formant l'atmosphère supérieure est aussi mentionnée dans le Livre des Jubilés. Un des livres perdus de la Bible, les Jubilés fut écrit en Hébreu et donna plus de détails dans les livres de la Genèse et de l'Exode. Ce livre fut aussi trouvé écrit en Grec, en Syriaque, en Latin et en Éthiopien. Cependant, le texte éthiopien est le seul qui survécut en totalité. Le Livre des Jubilés mentionne que l'humidité resta la même dans l'atmosphère que celle qui se trouvait dans les océans mondiaux :

« Et, pendant le deuxième jour, il fit le firmament au milieu de l' eau. Et les eaux furent divisées en ce jour. La moitié d'eux monta et l'autre descendit du firmament ».

Il est clairement affirmé qu'autant d'humidité fut contenue dans le ciel, vraisemblablement sous formes de denses nuages, que fut contenue dans les mers dessous. Bérossus dans son histoire de la Babylonie, des fragments ayant été conservés par Polyhistor, raconta qu'au temps de la création « l'univers entier consistait d'humidité » et que Zeus « sépara le ciel et la terre l'un de l'autre ».

Cette condition fut notée universellement. Plusieurs anciennes cultures font référence à un temps dans le passé lointain quand il n'y avait aucun soleil comme nous le connaissons aujourd'hui. Le Popul Vuh, le livre sacré des anciens Quiche Mayas, affirme qu'il eut un temps quand ce fut nuageux et le crépuscule régnait sur la Terre. Ils ne voyaient pas encore le soleil puisque « le ciel et la terre existaient mais le soleil et la lune furent couverts ». Ces denses nuages ou cette vapeur signifieraient que le ciel bleu n'a pas été vu par les anciens qu'après le Déluge. [Note de l'éditeur : Boulay et Sitchin paraissent être sous la fausse impression que seulement un Déluge s'est produit dans notre histoire planétaire. Si nous acceptons les théories du Dr Immanuel Velikovsky dans « Worlds In Collision », il y a eu une série de « déluges », lesquels furent le résultat direct d'une série de déplacements des axes polaires. Donc, cette référence dans le Popul Vuh fait sans doute référence à seulement qu'un de ces cataclysmes. Voir : http://www.apollonius.net/polarpivot.html]

Un des plus vieux récits mythologiques sumériens, sinon le plus vieux, répète la description du Popul Vuh. Il est commenté comme suit :

« Les reptiles descendent vraiment. La Terre est resplendissante comme un beau jardin. À ce temps, Enki et Éridou ne furent pas encore apparus. La lumière du jour ne brillait pas. Le clair de lune n'avait pas émergé ».

Un baldaquin de nuages signifiait aussi que la Terre devait être arrosée d'une manière différente. Le Livre de la Genèse corrobore ceci en disant :

« . Dieu n'avait pas fait pleuvoir sur la terre .Toutefois, un flot montait de terre et arrosait toute la surface du sol ».

Ce ne fut pas jusqu'au moment où cet abri de nuages s'écroula avec l' événement connu comme le Déluge que l'homme vit la lumière du soleil et le ciel bleu. On trouve aussi ceci dans la Genèse qui dit que le Seigneur introduisit l'arc-en-ciel après le Déluge. Les arcs-en-ciel sont le résultat de l'effet prismatique du cintrage des rayons du soleil à travers les gouttelettes d'eau. Les arcs-en-ciel peuvent se produire seulement qu'après la pluie et exigent l'action directe de la lumière du soleil.

LE BALDAQUIN DE VAPEUR TERRESTRE ANTÉDILUVIEN

La théorie que la Terre avait un baldaquin de vapeur primordial fut développée par Donald Patten dans son livre « The Biblical Flood and the Ice Epoch ». Il présume que ce fut en sorte comme ce qui encercle Vénus aujourd'hui. Le baldaquin de Vénus consiste surtout de bioxyde de carbone et d'hydrocarbures, avec un peu de vapeur d'eau. Le baldaquin de vapeur primordial de la Terre fut surtout composé de vapeur d'eau, un peu de bioxyde de carbone et aucun hydrocarbure. Cet abri de nuages se condensa au temps du Déluge. Patten croit que la vie végétale fut exubérante en cette période due aux proportions de bioxyde du carbone et de vapeur d'eau dans l'atmosphère et la capture des longues ondes de radiation qui causèrent « l'effet de serre ».

Cet effet de serre signifiait que les températures auraient tendance à être constantes entre la nuit et le jour aussi bien qu'entre l'été et l'hiver. Il y avait peu de circulation dans l'atmosphère et cette absence d'activité de cyclone empêcha la formation de tempêtes et autres formes de précipitation.

Bien que la surface de la Terre ait été protégée des rayons directs du Soleil, la vie végétale fut riche et abondante dû à la proportion de bioxyde de carbone à celle de vapeur d'eau dans l'atmosphère. La quantité de bioxyde de carbone dans l'atmosphère fut probablement plusieurs fois plus grandes qu'elle l'est aujourd'hui. Deux climatologues, Owen Toon et Steve Olson, dans leur article sur « The Warm Earth », dans la revue Science, (octobre 1985) maintenaient que l 'atmosphère du début de la Terre put contenir autant que mille fois plus de bioxyde de carbone qu'aujourd'hui.

En ces jours, les gens obtenaient l'eau de sources souterraines, comme affirmé dans la Genèse 2 : « . Dieu n'avait pas fait pleuvoir sur la terre ... Toutefois, un flot montait de terre et arrosait toute la surface du sol ». L'eau fut aussi fournie par les rivières qui descendaient des montagnes, nourries par les sources naturelles. De plus, l'atmosphère très saturée se condensait à la tombée de la nuit, produisant ainsi beaucoup de rosée et fournissant une certaine quantité d'humidité.

Cependant, pendant la nuit, lorsque la rosée fut précipitée, ces conditions devinrent insupportables pour l'homme. Cela peut expliquer pourquoi les cavernes furent d'usage courant par l'homme en Europe entre 60,000 et 10,000 avant J.-C. Vraisemblablement, elles furent utilisées comme refuge de protection contre les animaux sauvages, mais aussi, en faisant des feux à leurs entrées, elles lui fournirent un répit des conditions climatiques oppressives.

Avec ce baldaquin de vapeur, l'humidité, même pendant le jour, aurait été au maximum et les températures auraient été logiquement près du point de rosée. À la venue de la nuit, les températures tombèrent légèrement et le point de rosée serait atteint rapidement. À ce moment, une couche de rosée quelque peu moite et inconfortable commençait à se former. En construisant un feu près de la bouche de la caverne, l'homme primitif pouvait maintenir la température au-dessus du point de rosée toute la nuit pour être plus à l'aise. [Note de l' éditeur : Cette hypothèse est extrêmement provocatrice et exceptionnelle, et, à ma connaissance, elle est unique au livre de Boulay.]

L'ASSÈCHEMENT DE LA TERRE

Durant cette période, le climat fut doux sur la Terre. L'atmosphère stable et moite fut idéale pour les énormes dinosaures végétariens et autres formes de grands reptiles. Si le climat antédiluvien était resté le même, qui sait quelles formes de vie reptiliennes auraient évolué ? [Note de l'éditeur : Il est à noter que Boulay suppose que les dinosaures et l'homme coexistèrent. C'est le même type de théorie révolutionnaire proposée par le Dr Velikovsky, une qui fut attaquée par la science.]

Dans leur analyse des raisons de la disparition des dinosaures et des reptiles, Allaby et Lovelock dans leur livre intitulé « The Great Extinction » , suggérèrent que si le climat était resté inchangé jusqu 'à maintenant, il n'y a aucune raison de supposer que les reptiles auraient décliné. Ils maintiennent de plus que, « les mammifères pourraient encore vivre dans l'obscurité nocturne et si des êtres intelligents avaient évolués --des êtres avec des technologies avancées-- ils auraient peut-être de la peau écailleuse et probablement de longues queues ».

Toutefois, les conditions physiques commencèrent à changer dramatiquement. La terre commença à s'assécher. Puisqu'il n'y avait aucune activité de cyclone pour produire la pluie, l'humidité provenait de la terre ou des rivières nourries de sources. Une quantité limitée d'humidité fut aussi fournie par l'atmosphère qui se condensait à la tombée de la nuit.

Le climat changeant devint malsain pour les Sauriens étrangers. Les mammifères s'adaptèrent mieux aux changements et replacèrent graduellement les reptiles comme espèce dominante sur la Terre. La végétation luxuriante décroissait et les Anounnaki commencèrent à souffrir.

Un Mythe sumérien appelé « la dispute entre le bétail et le grain », décrit comment les Anounnaki vécurent dès l'origine de la Terre :

« Ils ne connaissaient pas le pain, ni les vêtements. Ils mangeaient des plantes avec leur bouche comme des moutons, buvaient de l'eau du fossé ».

Puisque les conditions sur la Terre avaient changé, les Anounnaki ne pouvaient pas se nourrir. Le Mythe décrit comment deux déesses furent créées dans le vaisseau spatial pour aider les Anounnaki à obtenir de la nourriture--la Déesse du Bétail, Lahat et, la Déesse du Grain, Ashnan. Les Anounnaki ne pouvaient pas apprendre comment se nourrir pour des raisons qui ne sont pas données et l'expérience échoua. C'est pourquoi le Mythe déclare que l'homme fut créé.

À ce temps, les Anounnaki furent des végétariens et ce n'est que plus tard quand la nourriture devint rare qu'ils commencent à manger de la chair. L'Apocalypse éthiopienne d'Hénok décrit que les Néfilim commencèrent à manger la chair des animaux, tout en se plaignant continuellement de la pénurie de nourriture végétarienne.

Les sources religieuses et séculières indiquent que l'homme et les dieux serpents qui vivaient parmi eux furent des végétariens et non des mangeurs de viande. Selon la Genèse, l'homme mangea de la chair seulement qu'après le Déluge. Ce ne fut pas vrai des Néfilim et des Anounnaki qui mangèrent de la chair animale et finalement, celle des humains.

L'assèchement de la Terre put être partiellement causé par les nombreuses catastrophes de cette période. Dans la littérature religieuse aussi bien que dans les Mythes sumériens, on fait souvent allusion aux tremblements de terre et autres catastrophes naturelles de la période antédiluvienne.

LES TREMBLEMENTS DE TERRE ET AUTRES CATASTROPHES

Les tremblements de terre et autres catastrophes naturelles ne furent pas inconnus de l'homme à cette époque car ils sont mentionnés dans plusieurs sources religieuses et séculières anciennes. Le Haggadah, la source de tradition orale hébraïque, fait référence à une période de calamités qui s'est produite dans la génération d'Hénok, la seconde après Adam, quand la Terre fut assaillie par « quatre révolutions de la nature », vraisemblablement une référence à des tremblements de terre, peut-être causés par un changement d'axe de la Terre.

D'autres sources anciennes révèlent que pendant les jours d'Hénok, il y eut des interruptions sévères dans la provision de l'eau et que « les montagnes devinrent stériles », et tellement de gens sont morts que les cadavres pourrissaient là où ils étaient tombés sans être enterrés.

Un tel changement aurait eu aussi un effet sur le calendrier, surtout sur la longueur de l'année. Dans le Premier Livre d'Hénok, il y a plusieurs avertissements contre les erreurs dans la compilation de la longueur de l'année. Hénok dit à Mathusalem que « l'année est complétée en 364 jours » et de ne pas noter cette correction renverseraient l'ordre des jours de célébration. Il semble donc que, durant quelque temps, la longueur de l'année fut de 364 jours au lieu de 365. [Note de l'éditeur : Ce point est discuté en détail par le Dr Velikovsky dans « Worlds In Collision ».]

Même l'écrivain grec Hérodote, dans ses Histoires, fit référence aux anciennes perturbations de la Terre. À l'ancienne ville de Héliopolis, il fut informé par les prêtres égyptiens que dans les 10,000 années précédentes, « le soleil avait changé son parcours normal quatre fois ». Il semble que l'axe de la Terre avait été déplacé quatre fois, puisque le soleil, disait-il, avait changé sa position habituelle, deux fois se levant à l'ouest et deux fois à l'est.

Curieusement, ce que dit Hérodote est en accord avec les anciennes sources religieuses qui racontent quatre troubles majeurs durant les jours d'Hénok. Le comportement excentrique du soleil est aussi trouvé dans la tradition orale hébraïque qui affirme qu'à l'époque avant le Déluge, « les lois de la nature furent suspendues, le soleil se leva à l'ouest et se coucha à l'est ».

Le siècle juste avant le Déluge dut en être un de plusieurs catastrophes naturelles qui furent un signe avant-coureur d'une catastrophe majeure à venir. [Note de l'éditeur : Peut-être que ce « Déluge » à qui Boulay semble attribuer tant d'importance fut en effet une « catastrophe majeure », de proportions monumentales, à comparer à un changement d'axe polaire ordinaire, si on ose appeler un tel changement d'axe ordinaire.]

LA PÉRIODE DE 120 ANS DANS LA GENÈSE

Dans la Genèse 6, nous trouvons une curieuse déclaration qui précède la narration du Déluge faisant référence à une période de 120 ans. Depuis des générations, les érudits interprétèrent ce verset du Seigneur comme voulant signifier que l'homme fut alloué une période de vie de 120 ans. La Genèse dit,

« Yahvé dit : Que mon esprit ne soit pas indéfiniment responsable de l 'homme, puisqu'il est chair; sa vie ne sera que de cent vingt ans ».

Cette interprétation relatant la durée de vie de l'homme semble bizarre puisque le texte traite de l'intention de Dieu de détruire l'espèce humaine dans le Déluge qui approche. Ainsi, pourquoi lui offre une longue vie ?

D'autres versets subséquents dans la Genèse ne supportent pas cette durée de vie arbitraire. Après le Déluge, les descendants de Noé vécurent plus que la limite de 120 ans. Sem vécu 600 ans, son fils Arphakshad 483 et son fils Shélah 433, et ainsi de suite jusqu'à Abraham qui est mort de vieillesse à l'âge de 175 ans. Isaac vécut 180 ans et Jacob 147 et, ce ne fut qu'aux générations de Moïse qui est mort à 120 ans que cette prophétie sembla se réaliser. Depuis les jours de Moïse, il y eut un déclin stable dans la durée de l'homme jusqu'à présent où l'âge de 80 ans (+) est considéré être la moyenne.

Évidemment, ce verset dans la Genèse ne s'applique pas à la durée de vie mais à autre chose dont la signification fut omise durant les premières années de l'Ancien Testament. De plus, l'emplacement de ce verset immédiatement avant le conte du Déluge suggère fortement qu'il soit sans doute en rapport avec la catastrophe universelle.

Ce témoignage est évident dans plusieurs anciens documents religieux. L'ancienne littérature rabbinique, par exemple, raconte que Noé fut informé de la catastrophe qui s'approchait 120 ans avant et on lui dit d'exhorter les gens à changer leurs façons d'agir. En d'autres mots, les 120 ans furent des années de probation, pendant lesquelles l'homme avait le choix d'éviter la destruction en changeant ses agissements.

Un avertissement semblable est prononcé dans l'Apocalypse slavonique d 'Hénok, aussi appelée le deuxième livre d'Hénok, mais ici l' avertissement est donné à Mathusalem au lieu de Noé à qui on dit de prévenir les gens de changer leurs manières car « la destruction de la Terre se rapproche ».

Mathusalem fut aussi informé que la Terre « changerait ses saisons », dans l'anticipation du temps de la destruction. Apparemment, il y aurait des problèmes sévères sur la Terre pendant cet intérim de 120 ans.

Pendant cet intervalle, les conditions sur la Terre furent perturbées et les troubles nombreux signifiaient la destruction majeure à venir. Les cieux de la période durent être terrifiants puisque le système solaire jouait un jeu de ping-pong céleste.

Le Deuxième Livre d'Hénok parle d'une période de chaos juste avant le Déluge qui brisa la société et quand les peuples et les nations se battaient les uns contre les autres. Des références à de tels troubles ne sont pas limitées aux documents religieux mais se trouvent également dans la littérature cunéiforme sumérienne.

Dans l'Épique Atrahasis, le conte babylonien du Déluge, l'homme est affligé par des fléaux et autres pestes juste avant la catastrophe. Des interruptions des courants d'eaux en provenance des montagnes causèrent les plaines mésopotamiennes à devenir salées et improductives. Cette réduction d'eau fraîche permit à l'eau salée du Golfe Persique de pénétrer les rivières Tigre et Euphrate. Les eaux devinrent saumâtres, et comme l'Épique le décrit :

« Les fontaines furent arrêtées afin que l'inondation cesse de monter à la source. Les champs diminuèrent leur production. La grande plaine fit couverte de sel ; son ventre révolté pour qu'aucune plante ni grain puisse y pousser ».

L'Éden de la Bible devint une plaine saumâtre désolée. Selon l'Épique, les conditions de vie devinrent insupportables--il y eut la famine, la maladie et les survivants durent avoir recours au cannibalisme.

Une diminution de la nourriture ne fut pas le seul problème ; il y avait aussi celui du surpeuplement. Employant la généalogie du Livre de la Genèse comme source démographique, il peut être démontré qu'il y avait une haute densité de population dans cette région.

Assumant que chaque famille eut vingt enfants, un chiffre très conservateur considérant la longue vie des habitants et le système de polygamie et, en comptant seulement que dix générations d'Adam à Noé, le nombre extraordinaire d'un milliard de gens peut être déduit.

Bien que ce nombre puisse être mathématiquement correct, logiquement, il représente un recensement impossible pour le nombre de gens qui existait au temps du début du Déluge. Il suggère plutôt qu'il y a eut un très haut taux de mortalité parmi les êtres humains.

La suite... L'Ancien Testament commence à Sumer 1

LES SERPENTS ET LES DRAGONS VOLANTS

 

 

Par R. A. Boulay Traduction Polo Delsalles3ème partie 2ème partie1ère partie

Chapitre 1

 

 

L'ARRIVÉE DES PROTO-SUMÉRIENS :

LES ANCIENS ASTRONAUTES

(suite...)

NINHOURSAG, CHEF-OFFICIER MÉDICALE

NIN-KHUR-SAG ou « Dame du Sommet de la Montagne » fut la quatrième des dieux aînés sumériens. Elle fut la demi-soeur d'Enki et d'Enlil. Plutôt, Ninhoursag fut de plus haut rang qu'Enki et précéda son nom lorsqu'ils parurent ensemble. Éventuellement, son rang fut réduit et disparut pratiquement du panthéon comme influence majeure ou efficace. [Note de l'éditeur : Des oeuvres de Sitchin, nous savons que Ninhoursag est l'équivalente de l'Isis égyptien, et selon la mythologie grecque, elle est la déesse Héra, plus tard renommé Junon par les Romains.]

Il se peut qu'elle fût éclipsée par la montée en étoile d'Inanna ou Ishtar qui s'introduisit dans toutes les affaires sumériennes et occidentales. Dans les terres occidentales telle la Palestine, la Syrie et le Liban, Ishtar apparut sous divers rôles. Comme déesse mère, elle déplaça Ninhoursag. Son rôle fut celui de la déesse du sexe ou de l'amour. Elle fut aussi connue pour son rôle militant comme la déesse des guerriers.

Ninhoursag est aussi connue par un grand nombre d'autres noms tels que NIN-TI (la dame qui donne la Vie), NIN-MAH (la dame exaltée), MAM-MU (la déesse de la création), un nom d'où vient le mot maman. [Note de l 'éditeur : Dans les terres des Mayas, elle fut connue comme « Pachamama ».] On donna à Ninhoursag la ville antédiluvienne de Shourouppak où elle régna comme médecin-chef et infirmière-chef pour les membres de l'expédition. Son emblème sacré fut le cordon ombilical et le couteau qui le coupait.

Enki et Ninhoursag dirigeaient des expériences biologiques dans les laboratoires sur sa ziggourat à Shourouppak et dans le vaisseau des quartiers généraux d'Enki qui menèrent à la création du premier homme primitif appelé « lulu ». Ce fut un hybride mammifère-reptilien. Cela fut accompli à la demande explicite d'Enlil qui voulait une créature capable de prendre en charge le travail difficile maintenant exécuté par les enfants d'Anou.

Suivant des formules et des processus fournis par Enki, Ninhoursag produit un ouvrier, mais avec une défaillance majeure --il ne pouvait pas se reproduire. En allant encore plus loin et en modifiant cet être primitif en lui donnant des caractéristiques mammifères prédominantes, Enki et Ninhoursag dépassèrent leur consigne.

En croisant le « lulu » avec l'homme primitif sauvage de la période --l 'homme de Neandertal-- ils formèrent un nouveau type d'ouvrier, l'homme moderne ou Homo-sapiens, connu comme l'homme de Cro-Magnon. [Note de l 'éditeur : c.-à-d., nous.] Ce fut cette activité qui causa la colère d 'Enlil. En diluant davantage la génétique saurienne, il vit cela comme une menace directe à la survie de la race reptilienne.

LE RANG NUMÉRIQUE DES DIEUX

Il y avait un ordre très explicite parmi les astronautes-dieux du panthéon sumérien. Ils furent assignés des rangs numériques basés sur un système de 60. Pour les Sumériens, ce nombre avait une signification spéciale, presque mystique.

Chaque dieu majeur portait un « nom » numérique qui représentait son rang dans la hiérarchie. De cette façon, les nombres furent utilisés comme une sorte de cryptographie. Les rangs numériques des divinités souveraines sumériennes furent assignés en ordre d'importance descendant :

Anou 60 Antou 55

Enlil 50 Ninlil 45

Enki 40 Ninki 35

Nannar 30 Ningal 25

Outou 20 Inanna 15

Ishkour 10 Ninhoursag 5

Les nombres qui se terminent par 5 furent assignés aux femmes. Selon la tradition sumérienne, seuls les mâles pouvaient commander, une politique qui causa beaucoup de détresse dans les affaires du Moyen-Orient, puisque Inanna refusa d'accepter son statut et complotait régulièrement pour gagner le pouvoir politique.

Le nombre 50 ne représentait non seulement le rang d'Enlil, mais aussi sa place comme chef de toutes les activités sur la Terre. Après le Déluge, quand les plus jeunes dieux défièrent l'autorité des plus vieux pour la direction, l'assistant militaire d'Enlil, Ninourta assuma le titre de 50 et de ce fait, réclama le rang qu'Enlil avait apparemment délaissé.

En plus de Ninourta, il y avait un autre revendicateur à la direction. Mardouk, le fils aîné d'Enki, fut sans rang dans le panthéon ; il assuma lui aussi le titre de 50 en se proclamant chef de Babylone.

Avec l'éclipse des dieux aînés après le Déluge, il y eut une bousculade pour le pouvoir parmi les plus jeunes dieux Nannar, Outou, et Ishkour (toujours avec la participation d'Inanna). Cela causa beaucoup de désordre aux nations du Moyen-Orient et se manifesta par des guerres constantes parmi les villes de la Mésopotamie qui sont devenues des pions dans la lutte des dieux rivaux.

SECOND TIERS DU PANTHÉON LES PLUS JEUNES DIEUX SOUVERAINS

Seulement que les fils, les filles, les femmes, et les petits-enfants d'Enlil reçurent un rang numérique dans le panthéon ! Les fils d'Enki n'y participèrent pas, peut-être parce qu'ils furent assignés des régions géographiques et des activités loin de la Mésopotamie après le Déluge, une précaution de la part d'Enlil pour prévenir un conflit entre cousins, mais vraisemblablement aussi pour retenir le contrôle de la Mésopotamie pour sa famille.

Les dieux sumériens furent toujours représentés graphiquement avec des couronnes cornues. Plus tard, les dieux aînés furent représentés par une couronne cornue assis sur un autel.

Quand les noms des dieux furent écrits sur les tablettes cunéiformes, ils furent toujours précédés par le symbole pictographique d'une étoile ou d'un « dingir ». Le terme « dingir » fut une combinaison de DIN qui signifiait « le vertueux » et GIR, le mot pour un oiseau ou un objet volant. En d'autres termes, le symbole « dingir » signifiait que le nom qui le suivait fut celui d'un dieu qui fut séparé de l'humanité commune par sa capacité de se déplacer par char céleste ou vaisseau.

Chaque dieu avait son animal sacré et son symbole ; ceux-ci peuvent être vus sur les pierres qui délimitaient les bornes d'une région telles qu'utilisées par les dynasties babyloniennes du deuxième millénaire avant J.-C.

NANNAR, SOUVERAIN LÉGITIME DE LA MÉSOPOTAMIE

Né du viol de Ninlil, NAN-NAR (Le Brillant) fut le fils favori d' Enlil. Après le Déluge, il fut assigné toutes les terres de la Mésopotamie, la Syrie et la Palestine. Sa ville sacrée fut Ur ou « ville capitale » et son symbole sacré fut la lune en forme de croissant. Ce symbole domina tellement les temps post-diluviens qu'il fut plus tard adopté par Islam, comme la croix de Shamash fut adoptée par les Chrétiens.

Son nom sémite SIN (la région du Sinaï fut ainsi nommée d'après lui) n 'est pas un nom sémite mais plutôt un mot emprunté du Sumérien SU-EN ou ZU-EN qui signifiait « Le Sage Seigneur ». Puisque les noms sumériens peuvent être lu aussi bien de l'avant qu'en arrière, Zuen peut être le EN-ZU ou « Le Seigneur Zu » qui vola les Tablettes de la Destinée d'Enlil et qui furent rapportées par Ninourta avec l'aide d' Ishkour avec les armes fournies par Enki. Cela est suggéré par l' absence notable de Nannar/Sin du « Mythe de Zu » discuté plus loin. Cela explique aussi que Sin perd de l'importance à certains moments dans l'histoire de la Mésopotamie et le défi de Ninourta pour le rang de 50.

OUTOU, CHEF DES INSTALLATIONS SPATIALES

Outou ou « le Brillant » fut un petit-fils d'Enlil et, avec Inanna, fut un jumeau né à Nannar. La ville d'Outou dans les temps antédiluviens fut la plate-forme spatiale à Sippar, d'où les vaisseaux cargos chargés de métaux faisaient la navette au vaisseau orbitant.

Après le Déluge, Sippar demeura sa ville sacrée, bien qu'il ait déplacé ses activités spatiales à l'ouest à la terre de Liban où Baalbek devint la nouvelle plate-forme spatiale. Dans les terres occidentales, il fut connu par son nom sémite de Shamash. La ville de Baalbek fut appelée Beth-Shamash dans l'Ancien Testament, ou en d' autres termes, la « maison de Shamash ».

Le symbole de Shamash fut une étoile à quatre pointes contre un disque avec les rayons. Plus tard, le disque solaire ailé fut associé à Shamash.

Il devint éventuellement connu comme le Dieu de la Justice dans le panthéon babylonien, tel que démontré sur une tablette datant de 900 avant J.-C. trouvé à Sippar. Shamash fut adoré comme le dieu du soleil qui traversa les cieux quotidiennement et « celui dont on ne pouvait cacher aucun secret », probablement parce que son vaisseau surveillait tout ce qui se déroulait sur la surface. Dans cette tablette, deux dieux cornus dans le « ciel » tiennent des cordons divins qui sont liés à l'autel de Shamash. Les cordons représentent son lien ou le vol de sa navette entre le Ciel et la Terre. Comme celui qui tenait les cordons divins, on disait qu'il traversait les cieux et « mesurait les liens de la Terre ». [Note de l'éditeur : Outou/Shamash fut connu dans la mythologie grecque comme le Dieu du Soleil Apollon, renommé plus tard Hélios par les Romains. En Égypte, il fut connu comme le Dieu Harpocrate.]

Shamash fut souvent représenté avec les ailes signifiant son rôle comme astronaute principal des Anounnaki. Un relief assyrien du palais d'Assourbanipal II à Nimroud le démontre dans une roue ailée planant sur l'arbre symbolique de la Vie. Il est encadré par deux nobles et deux astronautes ailés, chacun portant les symboles de l' immortalité --la pomme de pin et le « situla » ou seau d'eau. [Note de l'éditeur : Drunvalo Melchizedek parle au sujet du fait que la pomme de pin se forme dans la parfaite séquence de Fibronacci. J'ai regardé des pommes de pin après avoir lu cela et c'est vrai. Donc, si la séquence de Fibronacci est incorporée dans la structure mathématique de la Grande Pyramide d'Égypte, comme Drunvalo le suggère, alors ce symbole concernant Outou pourrait aussi indiquer ceci, parce que la Grande Pyramide et le Sphinx furent construits initialement pour être « des balises d'atterrissage », pour la base spatiale d'Outou au Sinaï. De plus, il est intéressant que dans le livre « Hamlet's Mill » par Giorgio de Santillana et Hertha von Dechend, au sujet de la discussion de la Planète Nibirou dans l'Appendice 39, « l'arbre symbolique », le « pukku » est grandement détaillé.

INANNA, DÉESSE DE L'AMOUR ET DU TROUBLE

IN-ANNA ou « la bien-aimée d'Anou » fut la jumelle de Shamash et petite-fille d'Anou. Puisque Anou descendit sur la Terre seulement qu' à l'occasion pour visiter sa ville sacrée d'Ourouk, Inanna réussit à le convaincre de la laisser gouverner cette ville pendant son absence ! Plus tard, elle devint la divinité protectrice d'Agade juste avant sa destruction.

Mieux connu par son nom sémite d'Ishtar, elle fut représentée comme une déesse puissante pendant la période post-diluvienne, dans les terres occidentales aussi bien qu'en Mésopotamie. Son symbole sacré, l 'étoile à huit pointes, est toujours prédominant parmi les symboles des dieux souverains.

En raison de son sexe, Inanna ou Ishtar ne pouvaient pas gouverner légalement, mais elle réussit cependant à s'injecter partout dans la politique. Un poème décrit sa descente au monde inférieur pour tenter de saisir le pouvoir de sa soeur aînée Éreskigal. [Note de l'éditeur : À cause de toutes les relations incestueuses parmi les dieux et déesses de rang numérique, il est souvent difficile de déterminer qui fut la soeur ou le frère de qui, ou à qui appartenait un petit-enfant. Par exemple, je suis de l'opinion qu'Inanna fut la grande petite-fille et non seulement la petite-fille d'Anou. Ces problèmes généalogiques seront analysés en plus grands détails dans un futur article consacré spécifiquement aux lignées royales.]

Un autre Mythe raconte comment elle réussit à déjouer Enki pour qu'il lui donne quelques-unes des Tablettes de la Destinée ou MEs qui lui donnèrent l'autorité et les moyens de s'installer comme souveraine d'Ourouk. Dans le célèbre « Épique de Gilgamesh », elle offre ses faveurs au héros qui repousse ses avances, la rendant furieuse au point qu'elle tenta de le détruire.

L'image présentée par la littérature sumérienne et babylonienne n'est pas uniforme--d'un côté, celle de la déesse de l'amour et d'un autre, celle d'une guerrière militante. Elle perturba non seulement les affaires de la Mésopotamie mais elle domina aussi le panthéon des terres occidentales de la Palestine, du Liban, de la Syrie et de l' Anatolie où elle fut connue sous plusieurs noms tel qu'Ishtar, Ashtoreth, Astarté, Asherah, et Anat amont parmi d'autres.

Inanna fut le prototype des deux, déesse de l'amour et déesse des guerriers dans la région méditerranéenne et plus tard devint le modèle pour les deux déesses grecques, Pallas Athéna et Aphrodite. [Note de l 'éditeur : Ce n'est pas tout à fait juste. Dans la mythologie gréco-romaine, Inanna fut connu comme Aphrodite/Vénus ; donc, en Égypte comme Hathor. Athéna fut une déesse différente, une déesse de la guerre qui donna son nom à la ville d'Athènes et l'épouse du dieu guerrier gréco-romain, Haphaestus/Vulcain/Typhon. Ces deux guerriers furent connus en Égypte, respectivement, comme Sekhet et Ptah. Du point de vue linguistique nibirouen, on pourrait s'y référer comme le Baron Ninourta et la Baronne Bau.]

ISHKOUR, SEIGNEUR D'ANATOLIE ET DIEU DE L'ANCIEN TESTAMENT

Le plus jeune fils d'Enlil, ISH-KOUR ou « Celui des Terres Montagneuses » fut assigné l'Anatolie comme domaine. Ishkour tenta de s'immiscer dans la politique de la Mésopotamie, mais principalement, il limita ses activités à tenter d'étendre sa sphère d'influence et de contrôle sur la Palestine ou Canaan. [Note de l'éditeur : N'oubliez pas que l'Anatolie fut la « terre des Amazones et de Lesbos », les légendaires « déesses de la naissance » qui se révoltèrent contre l' empereur et l'impératrice, causant la création d'Ève par la chef officier médical et généticienne, la reine Ninhoursag/Isis. Pour des détails additionnels, voir l'ouvre de Sitchin.]

Mieux connu par son nom sémite Adad, il fut le dieu du tonnerre et des éclairs. Il est souvent représenté tenant le symbole de l'éclair bifurqué. Adad, fut en toute probabilité le Yahvé (Jéhovah) de l' Ancien Testament qui tenta en premier lieu d'utiliser Abraham et plus tard, Moïse, pour étendre sa sphère d'influence sur la terre de Canaan. Ce rôle est discuté ci-dessous. [Note de l'éditeur : Ceci est faux. Enlil fut le Yahvé/Jéhovah de la Bible. Et je ne suis pas d' accord avec la tentative de Zecharia Sitchin dans son livre « Divine Encounters » au dernier chapitre, d'éliminer le Yahvé de la tradition Juive du Panthéon de Nibirou. Autrement dit, ce fut une fausse manoeuvre de la part de Sitchin. Il ne peut tout simplement pas voir cela de deux façons.]

LES TABLETTES DE LA DESTINÉE DE NIBIROU

Le contrôle sur les opérations des villes et des activités de l'espèce humaine fut exercé à travers un système de directives et de formules appelées les « MEs » en Sumérien. La signification exacte du mot est perdue dans l'antiquité, mais il semble dénoter un ensemble de règles assigné à chaque entité et phénomène pour l'assurer d'un succès opérationnel. [Note de l'éditeur : Ces MEs sont discutés en grands détails par Sitchin dans « The Wars of Gods and Men », aussi bien que par les auteurs de « Hamlet's Mill », Appendice 39.]

Quelquefois, ils paraissent être des objets physiques que quelqu'un pourrait prendre et apporter. La possession d'un ME donnait un contrôle absolu d'un certain aspect de la vie ou du comportement. Peut-être qu'ils furent quelque chose comme un cerveau d'ordinateur dans lequel des données et des ordres opérationnels furent inscrits pour activer une pièce d'équipement. Dans le Mythe « Enki et l'ordre mondial », les MEs semblent contrôler un avion sous l'ordre d'Enki. Dans cette histoire, Enki est décrit comme le « Seigneur qui conduit les grands MEs ».

Les MEs furent en la possession d'Enki et furent partagés graduellement et modérément pour en faire bénéficier l'espèce humaine. Notre source fondamentale d'information est l'histoire « d'Inanna et Enki » où la civilisation est divisée en plus de 100 éléments, chacun exigeant un ME pour le garder en fonction.

Quelque 60 sont lisibles dans ce Mythe et ils incluent, par exemple, la royauté, le bureau sacerdotal, la sagesse, la paix, la consultation, le jugement, le mensonge, l'art, les instruments de musique, les armes, la diffamation, la prostitution, la loi et la destruction des villes. [Note de l'éditeur : Cela semble encore être comme les « Archons de la Destinée ». Peut-être que les plus hautes strates de la société royale de Nibirou sont vraiment les « Archons de la destinée ».]

Ce Mythe concerne le succès de la tentative d'Inanna d'extraire quelques-uns des MEs d'Enki. Selon l'histoire, Enki avait préparé un repas somptueux pour la belle et ambitieuse petite-fille d'Anou. Voyant qu'Enki but trop de vin et devint enivré, Inanna vit sa chance et demanda sept des MEs les plus importants, et il y consentit sottement.

Ces MEs représentaient les fonctions nécessaires pour administrer une ville, telles que, comment diriger un temple, l'art de la guerre et des armes, la musique et les arts, l'écriture et les mathématiques, et plusieurs métiers concernant le bois et les métaux. [Note de l'éditeur : N'oubliez pas qu'Outou fut l'amant secret d'Inanna et fut éventuellement connu comme « le dieu de la musique et de la chanson » et l'inventeur de la flûte et de la lyre. Elle lui donna probablement les secrets de la musique qu'elle avait obtenue d'Enki par sa tromperie.]

Plus tard, lorsque Enki reprit ses esprits, il se rendit compte de ce qu'il fit et envoya son chambellan en « bateau du ciel » poursuivre Inanna et rapporter les MEs. [Note de l'éditeur : Souvenez-vous comment elle vola partout dans le secteur Sirius en poursuite du duc Doumouzi causant ainsi les Guerres des Pyramides ?] Inanna réussit à déjouer le messager d'Enki et arriva à sa ville d'Ourouk à l' acclamation de l'ensemble des habitants. Inanna se vanta que, pour toutes fins pratiques, elle fut maintenant une souveraine car elle avait l'autorité officielle d'un monarque.

Ces MEs ne conféreraient non seulement l'autorité au propriétaire mais le pouvoir absolu en plus, rendant ainsi le propriétaire de certain MEs imprenable par les armes. Cet attribut est décrit dans l'histoire sumérienne, « Le Mythe de Zu ». Comme dieu servant de serviteur à Enlil, Zu complota une révolution au palais en tentant de saisir le contrôle des Tablettes de la Destinée qu'Enlil avait laissé sans surveillance. Il fut suggéré précédemment que le responsable qui entreprit le coup d'État fut Nannar/Sin.

Pendant qu'Enlil prenait un bain, Zu conçut l'idée de voler les MEs ou Tablettes de la destinée, pensant que ces décrets divins lui donneraient le contrôle sur les Anounnaki et l'espèce humaine, et le placeraient en tête du panthéon.

Zu accomplit ce geste et s'échappa avec les Tablettes. Le panthéon subit un désordre complet par rapport à ce développement. Enlil déclara que quelqu'un devrait trouver les MEs pour empêcher Zu d'usurper l'autorité des dieux.

Mais il semble que le contrôle des MEs rendit Zu imprenable en lui donnant la capacité de dévier et neutraliser toutes les armes envoyées contre lui. Des flèches explosives semblant être comme des missiles furent lancés contre lui mais il les dévia par une sorte de champ magnétique protecteur autour de la « montagne » qu'il avait fortifiée.

Enfin, Enki conçut une nouvelle arme spéciale dans son laboratoire. Il le donna à Ninourta, l'aide militaire d'Enlil qui finalement battit Zu et l'emmena au vaisseau pour subir son procès. Donc, ici fini la pire menace jamais éprouvée par les dieux sumériens souverains. [Note de l' éditeur : Sitchin dit que « Zu » est Mardouk. Voir son livre « The Wars of Gods and Men ».]

La présence de symboles d'autorité est mentionnée dans les Saintes Écritures où il est souvent affirmé que la possession des certains « noms divins » conférait un pouvoir extraordinaire. Les MEs des Sumériens sont-ils les noms divins des Saintes Écritures ?

Selon « l'Apocalypse hébraïque d'Hénok », lorsque Hénok, le patriarche antédiluvien, fut déifié à sa montée à la « demeure céleste », on lui donna « soixante-dix noms ». Appelé aussi « le premier livre d' énok », on croit que ce document est en provenance de la communauté juive de Babylonie et est attribué au Rabbin Ismaèl, le renommé savant palestinien qui mourut en 132 après J.-C.

Ces soixante-dix noms conférèrent le pouvoir et l'autorité à Hénok. Il fut second à la divinité principale. Les « noms divins » donnèrent le pouvoir à Hénok de détruire les rois, d'élever ceux qui furent humbles, de subjuguer les souverains, de conférer la sagesse, de faire des jugements et de « contrôler la procession du temps et des saisons ». Vraisemblablement, ce dernier point signifiait l'autorité pour ajuster le calendrier quand nécessaire, tel que quand une catastrophe mondiale rendait les vieux calendriers obsolètes.

La suite Les villes antédiluviennes et leurs fonctions

Posté par Adriana Evangelizt

La littérature et la mythologie des anciennes cultures sont remplies avec des comptes de dragons, de serpents volants et autres lézards ailés. Qui furent ces créatures volantes crachant le feu qui paraissent avoir coexisté avec l'homme, quelquefois comme son bienfaiteur mais plus souvent comme son bourreau ?

Elles ne furent peut-être seulement que des créatures fabuleuses, le produit de l'imagination fertile de l'homme. D'un autre côté, il est possible qu'elles fussent la manifestation de quelque chose d'autre --d'événements si traumatisants et profondément enracinés dans son passé, que la connaissance de leur vraie nature fut inconsciemment supprimée et il n'en reste seulement qu'un souvenir allégorique.

Plusieurs civilisations de ce monde tracent leurs racines ancestrales à de tels dragons, lézards ou serpents volants. Dans la plupart des cas, ils sont crédités d'avoir apporté les avantages de la civilisation à l'espèce humaine. De plus, ils sont souvent décrits comme son créateur réel.

L'homme ancien décrit ces créatures comme des êtres supérieurs ou des dieux qui pouvaient facilement se déplacer dans les cieux dans leurs « chariots de feu » ou « bateaux du ciel ». Ils vivaient habituellement dans une « demeure céleste » et descendirent souvent pour perturber les affaires de l'homme.

La culture la plus ancienne et importante, celle de la Mésopotamie, fut probablement fondée par ces dieux serpents. La colonisation de cette planète par ces créatures est décrite dans un des anciens documents le plus dramatique et significatif--la « Liste des rois sumériens ».

Daté du troisième millénaire avant J.-C., ce document fournit la succession des rois de Sumer et leurs successeurs, la longueur de leurs règnes depuis, ce qui fut pour les Sumériens, le commencement du temps quand leurs ancêtres vinrent ici et « descendirent » pour établir plusieurs villes sur la plaine alluviale de la Mésopotamie. S' appelant « Anounnaki », ces proto-sumériens sont crédités avec l' établissement de la civilisation occidentale sinon, celle du Monde.

Aussi étonnant que cela puisse paraître, il existe beaucoup d'informations sur ces civilisations --les Sumériens, qui furent plus tard remplacés par les Akkadiens et les cultures babyloniennes. Des nombreux monuments, objets fabriqués et tablettes cunéiformes déterrés récemment, il est possible de reconstruire les événements qui se sont déroulés au début de l'espèce humaine.

Il existe aussi plusieurs preuves qui furent originairement dérivées de la même source mais auxquelles on donna une interprétation religieuse car elles furent transmises à travers des canaux sacerdotaux ou religieux. Les histoires de l'Ancien Testament furent dérivées de ce réservoir de sources anciennes.

D'une combinaison de ces anciennes sources séculières et religieuses, il est donc possible de rapiécer ensemble l'histoire de notre descendance qui se trouve dans la venue des dieux serpents étrangers ou des astronautes qui colonisèrent la Terre il y a de cela plusieurs millénaires.

On y découvre que nos ancêtres commencèrent une colonie sur la Terre pour obtenir des métaux pour leur planète. Pour transformer et de transporter ces métaux par vaisseau cargo au vaisseau mère orbitant, ils construisirent cinq villes opérationnelles en Mésopotamie. Une de celle-ci servie comme plate-forme de lancement spatial.

Les Sumériens appelaient ces « dieux » les Anounnaki, littéralement les fils d'Anou, leur dieu principal et leur chef. Les Anounnaki furent une race extra-terrestre. En réalité, ils furent une race de reptiles. Ils nécessitèrent une main-d'ouvre peu coûteuse et, pour cette raison, ils créèrent un homme primitif.

En combinant les caractéristiques du singe-homme indigène avec leur propre nature saurienne, ils produisirent « l'Adam » de l'Ancien Testament. Cet Adam fut demi-humain et demi-reptile. Cependant, puisqu'il fut un clone, il ne pouvait se reproduire.

Comme les conditions commencèrent à changer sur la Terre et le climat s'assécha, il devint nécessaire de modifier l'Adam pour mieux l'adapter au climat variable. L'Homo saurien fut modifié et ils lui donnèrent plus de traits de mammifères. Ce fut la « chute de l'homme » biblique où Adam acquit la « connaissance» ou la capacité de se reproduire sexuellement.

Comme résultat de cette modification génétique, l'homme perdit la plupart de son apparence et de sa nature saurienne, sa peau brillante et écailleuse. Il acquit des caractéristiques des mammifères--une peau flexible et douce, des poils, le besoin de transpirer et la capacité de se reproduire. Il ne fut plus nu. Il devait maintenant porter des vêtements pour son confort et sa protection. À toute fin pratique, l'homme fut maintenant un Homo-sapiens. L'homme moderne ou l'homme de Cro-Magnon arrivait en scène.

L'homme peupla bientôt la Terre comme esclave pour ces maîtres sauriens. Il fut testé par les astronautes qui descendirent pour s'accoupler avec les filles de l'homme. Connus dans les Saintes Écritures comme les Néfilim, ils produisirent non seulement que des progénitures mélangées, mais ils firent des expériences génétiques qui tournèrent mal et produisirent un grand nombre de formes monstrueuses.

Ce fut une période pénible pour l'espèce humaine, puisque durant cette époque, il fut littéralement de la nourriture pour les dieux. C'est le temps des patriarches bibliques et ses rois dieux sumériens.

L'agitation sur la Terre fut soudainement terminée par le début d'une catastrophe naturelle mondiale, connu comme le Déluge ou la Grande Inondation. À ce moment, les dieux se retirèrent à leurs vaisseaux spatiaux, laissant derrière leurs progénitures semi-divines pour périr avec l'espèce humaine.

Après le Déluge, ils descendirent de nouveau pour établir de nouvelles villes sur les plaines de la Mésopotamie. S'accouplant encore avec l'espèce humaine, ils produisirent une race d'êtres semi-divins pour gouverner leur empire sur la Terre. De plus, une race de dieux guerriers fut établie dans les terres du Levant. Descendant des Néfilim, mais connue par le nom de Rephaim, cette race barbare persécuta l'humanité pendant des milliers d'années et ne fut pas éliminée comme menace jusqu'au premier millénaire avant J.-C.

Dans l'ancienne Mésopotamie, les dieux résidèrent dans un temple sur le dessus d'une ziggourat, une pyramide à étages élevée au-dessus des plaines. Ils y furent protégés du public et seulement quelques prêtres de confiance y avaient accès. En cet endroit, ils mangèrent en secret étant entourés de rideaux, pour que même les assistants prêtres ne puissent les voir. On se demande si leurs manières de table furent si atroces qu'ils devaient se cacher même de leurs serviteurs. Où fut-ce encore beaucoup plus sinistre ?

Dans l'Ancien Testament, le besoin évident du secret est aussi vrai. Pendant l'événement connu comme l'Exode, la divinité vivait dans une tente et n'a jamais été vue ; de plus, elle ne mangea jamais en public. Des directives spécifiques furent données à Moïse pour la préparation de la nourriture qui fut laissée sur un gril près des quartiers de la divinité pour qu'il puisse manger en secret.

Il fut défendu aux êtres humains de le voir. Le Dieu dit à Moïse : « Vous ne pouvez pas voir mon visage, parce que l'homme ne peut pas me voir et vivre ». Et cette prohibition contre être vu par les êtres humains est portée à l'extrême partout dans les Saintes Écritures. C'est même devenu un ordre de ne pas faire « une image » ou une ressemblance de la divinité.

Donc l'homme est non seulement interdit de voir à quoi son dieu ressemble mais même de faire une image de ce qu'il pensait à quoi il ressemblait. Pourquoi le tabou ? Serait-ce que son apparence serait si étrangère et répulsive qu'il devait être retenu de l'homme ? On supposerait logiquement que si les divinités furent si supérieures et grandes telles qu'indiquées dans les Saintes Écritures, qu'ils seraient flattés et permettraient à l'homme de voir et de copier leur magnificence !

Seuls quelques individus privilégiés pouvaient même s'approcher des divinités. En Mésopotamie, ils furent les demi-dieux, la progéniture de l'accouplement d'un dieu ou d'une déesse et d'un être humain. Ceux-ci formaient l'aristocratie, et devaient voir aux besoins des dieux et former une barrière avec l'espèce humaine. Même ces demi-dieux furent quelque peu étranges en apparence et eurent probablement certaines caractéristiques reptiliennes. Le célèbre Gilgamesh avait par exemple, quelque chose de bizarre dans son apparence qui faisait qu'il fut différent des hommes normaux. Les patriarches bibliques avaient aussi quelque chose d'exceptionnel au sujet de leurs apparences tel que démontré par le comportement absurde de Noé lorsque son fils le vit nu pour la première fois.

Selon la tradition de l'ancienne Babylonie, telle que rapportée par Bérossus, le prêtre babylonien qui écrit à Athènes durant le troisième siècle avant J.-C., la descendance de l'homme peut être tracée à Oannes, une créature amphibie qui sortit du Golfe Persique pour enseigner l'art de la civilisation à l'homme.

Bérossus les a appelés « annedoti » signifiant « les répulsifs » en Grec. Il leur fait aussi référence comme des « musarus » signifiant « une abomination ». La tradition babylonienne croit que la fondation de la civilisation est due à une créature qu'ils considérèrent être une abomination répulsive.

Si la tradition fut inventée, une attitude plus normale aurait été de glorifier ces créatures comme des dieux splendides ou des héros. Mais le fait qu'ils choisirent de décrire leurs ancêtres de cette manière plaide pour l'authenticité du conte.

L'apparence reptilienne des dieux bibliques fut un secret bien gardé et seulement parfois est-elle perceptible dans l'Ancien Testament, comme par exemple, l'adoration évidente du « séraphin » ou du « serpent effronté » dans l'incident pendant l'Exode. Il existe un plus grand nombre de références, plusieurs d'entre eux explicites, dans la masse de littérature religieuse qui forme la base des livres de l' Ancien Testament.

Il est maintenant accepté que l'Ancien Testament subit plusieurs annotations et de sélections par les transcripteurs sacerdotaux. Mais, ailleurs dans la littérature religieuse, non sujet à leur influence, on trouve un portrait différent.

Dans le Haggadah, la source de légendes et de traditions orales juives, il est révélé qu'Adam et Ève perdirent leur « peau brillante et écailleuse » en mangeant le fruit défendu.

Les Gnostiques, rivaux des premiers chrétiens, racontent que comme résultat d'avoir mangé le fruit, Adam et Ève acquirent la connaissance, en parti le fait de reconnaître que leurs créateurs furent des « formes bestiales ».

Le triste fait est que nous avons créé Dieu à notre image et non l'opposé. De cette façon, nous avons caché l'identité réelle de nos créateurs.

La plupart des mythologies et des religions du monde font référence à leurs ancêtres comme des serpents volants ou des dragons qui apportèrent les arts et les métiers de la civilisation à l'espèce humaine. Le plus vieux des livres chinois, le mystérieux « Yi king », déclare que les premiers êtres humains furent formés par l'ancienne déesse Nu Kua [note de l'éditeur : comparez la linguistique à Ninhoursag !] qui fut un dragon. Les empereurs chinois réclamaient leur descendance de cette déesse dragon.

Les plus vieux et célèbres des classiques hindous, le « Ramayana » et le « Mahabharata », concernent les rapports de l'homme avec les dieux serpents qui furent aussi leurs ancêtres.

Les mythologies méso-américaine et africaine racontent que des serpents volants et des êtres ressemblant à des dragons descendirent des cieux pour leur enseigner les éléments essentiels de la civilisation.

Les dragons et serpents volants qui se trouvent dans la mythologie ancienne furent des lézards à grandes jambes qui avaient aussi la capacité de voyager dans leurs vaisseaux spatiaux. Comment autrement les anciens pouvaient-ils illustrer ce fait sauf qu'en leur fournissant des ailes ?

Même l'Ancien Testament décrit que le serpent du jardin d'Éden fut un lézard ou reptile, puisque, s'il avait perdu ses mains et ses pieds comme résultat de la chute de l'homme, alors logiquement il avait été précédemment un serpent ou un reptile avec ses extrémités.

©1990

La suite... L'arrivée des proto-sumériens 1

Posté par Adriana Evangelizt

Le Beau nom de Lucifer  

Qui apporte la Lumière

Avant que l'Eglise catholique et romaine ne souille à jamais le nom de Lucifer, celui-ci avait une connotation positive. Dans la langue latine, le mot Lucifer signifie : Porte lumière (adjectif) ou Astre du matin (nom). Il a été utilisé par les premiers chrétiens pour désigner le Christ, la « Lumière du monde ». Dans l'Apocalypse, (II, 8 ; XXII, 16) Jésus se donne à lui-même le nom d'étoile du matin (Lucifer) et il désigne également l'Esprit saint sous ce nom. Pendant les trois premiers siècles de l'Eglise, plusieurs chrétiens ont porté ce beau nom.

Dans le paganisme romain, Lucifer était un dieu céleste qui vivait sous l'Olympe. Avec les Saisons, le fils de Jupiter et de la déesse Aurore était chargé d'atteler et de dételer les chevaux du char conduit par le Soleil. Lucifer était le chef et le guide des Astres. Cette ancienne divinité païenne est toujours visible dans le ciel, c'est l'étoile du matin, la planète Vénus qui brille à l'Orient, avant le lever du Soleil. Le soir, Vénus brille à l'Occident et prend le nom de Vesper, une autre divinité romaine. Les Grecs connaissaient aussi le dieu Lucifer, ils le nommaient Phosphoros ou Eosphoros. A Babylone, Vénus était l'étoile d'Ishtar, la déesse des batailles, de l'amour et de la fécondité. A Rome, Diane (Artémis), la déesse lunaire, était appelée Lucifera, la Porteuse de lumière.

Lucifer de Cagliari

Parmi les nombreux chrétiens qui ont porté le nom de Lucifer, le plus connu est l'évêque de Cagliari, mort entre 370 et 372. Cet évêque latin est l'auteur du schisme luciférien et le père spirituel des Lucifériens. Il nous a révélé la fragilité du don spirituel et du pouvoir sacerdotal, en sorte que nous ne soyons pas abusés par l'Eglise. Par son schisme avec Rome, il nous a montré la voie vers la lumière et la délivrance du joug de l'esclavage.

Lucifer est honoré comme saint en Sardaigne et dans l'Eglise orthodoxe de France fondée par Monseigneur Jean de Saint-Denis, où les chrétiens font mémoire de lui le 20 mai. Les papes ont toujours refusé de sanctifier Lucifer de Cagliari. Urbain VIII et Innocent X défendirent de discuter sur sa sainteté à cause de son schisme contre Rome. Son combat héroïque pour la défense de l'orthodoxie contre l'hérésie ne fut jamais récompensé par l'Eglise catholique, pour qui seule compte la soumission au souverain pontife.

Profession de foi de saint Lucifer de Cagliari

Nous, nous croyons au Père qui n'est pas le Fils, mais qui a le Fils éternel et incréé près de lui. Et nous croyons au Fils qui n'est pas le Père. Il a été engendré et non créé par le Père. Nous croyons en l'Esprit saint qui est le véritable esprit de Dieu. Nous confessons une seule substance de la Divine Trinité, parce que tel est le Père selon la substance, tel est le Fils engendré. L'Esprit saint n'est pas une créature, mais l'esprit de Dieu. Il n'est pas d'une autre substance que celle du Père et du Fils. Il est de la même substance avec le Père et le Fils, de la même nature divine.  

Titres des oeuvres de saint Lucifer de Cagliari

Saint Lucifer nous a laissé plusieurs pamphlets contre l'empereur Constance, qui sont rassemblés dans le tome 13 de la Patrologie latine de l'abbé Migne (1845). Les oeuvres de saint Lucifer contiennent de nombreuses citations de l'Itala, l'ancienne version latine de la Bible, antérieure à la Vulgate hérétique de Jérôme. Les six pamphlets connus de saint Lucifer ont été écrits entre 355 et 361, pendant sa période d'exil et donc avant son schisme. Saint Lucifer a écrit d'autres livres après 363, mais ils ont été perdus. Les pamphlets de Lucifer ne révèlent pas la pensée du saint évêque au moment de sa mort. On peut raisonnablement croire qu'il est mort dans le schisme et la haine contre Rome, « la synagogue du démon », mais non dans l'apostasie de la foi nicéenne.

De non conveniendo cum haereticis
(De ce qu'il ne faut pas communiquer avec les hérétiques)

De regibus apostaticis
(Des rois apostats)

Pro sancto Athanasio
(pour saint Athanase), livre premier

Pro sancto Athanasio
(pour saint Athanase), livre second

De non parcendo in Deum delinquentibus
(De ce qu'il n'y pas de pardon pour ceux qui pêchent contre Dieu)

Moriendum esse pro Dei Filio
(Qu'il faut mourir pour le Fils de Dieu)

Vie de saint Lucifer de Cagliari

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Le schisme luciférien

Vers la fin du IV e siècle, la rupture entre les Lucifériens les plus radicaux et les catholiques jugés hérétiques devient définitive. L'importante baisse des effectifs lucifériens, dont le mouvement était perpétuellement diabolisé et marginalisé par Rome, s'est produite quelques années après le concile de Constantinople (381) qui confirmait le Symbole de Nicée. Les quatre principaux documents qui témoignent de l'existence et de la doctrine des Lucifériens remontent à la fin du IV e siècle.

Un traité écrit par le prêtre Faustin, sur la Trinité
(Ad Gallam Placidiam de Trinitate, sive de fide contra Arianos).

Le Libellus precum ad imperatores est une requête adressée aux empereurs Valentinien, Théodose et Arcadius par Faustin et Marcellin, deux partisans de Lucifer. Cette requête permit aux Lucifériens d'obtenir la protection impériale en 384 et de faire cesser les brimades et les persécutions dont les accablaient les catholiques. Cependant la haine des catholiques pour les Lucifériens les conduira à diaboliser jusqu'au saint nom de Lucifer, qui était autrefois donné au Christ.

Libellus precum ad imperatores Valentinianum, Theodosium et Arcadium

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Le livre écrit par Jérôme, Altercatio Luciferiani et Orthodoxi (Dispute d'un Luciférien et d'un Orthodoxe), aussi connu sous le nom de Dialogus contra Luciferianos (Dialogue contre les Lucifériens). Ce livre composé pour la défense du concile d'Alexandrie met en scène un Luciférien et un orthodoxe s'opposant férocement dans un débat théologique. En plein débat, la capitulation déconcertante du Luciférien devant des arguments peu convaincants ne laisse aucun doute, ce débat est une fiction, il n'a jamais existé. Cependant, ce livre a le mérite de faire connaître la pensée luciférienne sur plusieurs points de doctrine (sacerdoce, baptême, don de l'Esprit saint etc.)

Un traité sur la foi (De fide orthodoxa contra Arianos alias de Filii divinitate et consubstantialitate) de saint Grégoire d'Elvire (fête le 24 avril), le successeur de saint Lucifer à la tête du mouvement luciférien. Ce traité a été faussement attribué à l'évêque Phédabe.

L'histoire du schisme luciférien demeure inconnue du grand public. Lucifer de Cagliari et les Lucifériens se sont séparés de l'Eglise catholique après le concile d'Alexandrie de 362 (ce synode réunissait 20 évêques présidés par saint Athanase). Les Lucifériens enseignaient que les évêques ariens et les évêques catholiques qui avaient communié avec eux n'avaient plus le pouvoir de conférer l'Esprit saint. Privés du don spirituel, ils étaient indignes de l'épiscopat et de toutes fonctions sacerdotales. De ce fait, ils n'avaient plus le pouvoir d'administrer les sacrements. Ils étaient donc incapables d'ordonner des successeurs légitimes. Les laïcs baptisés par ces évêques hérétiques n'étaient admis dans l'Eglise catholicos luciférienne qu'à condition de recevoir l'Esprit saint par une nouvelle imposition des mains. Les évêques hérétiques devaient renoncer définitivement au sacerdoce pour être pardonnés.

Ce point essentiel concernant le don spirituel est le fondement du luciférianisme. Pour les Lucifériens, le péché fait perdre irrémédiablement le pouvoir sacerdotal à l'ecclésiastique qui le commet. C'est pourquoi les évêques et les prêtres sacrilèges qui avaient adhéré à l'arianisme (au concile de Rimini, ils étaient plus de 400) devaient être définitivement exclus du clergé catholique.

Selon les principes du luciférianisme, l'Eglise catholique a corrompu le don spirituel en conservant en son sein des centaines d'évêques hérétiques. Les ariens rejetaient la divinité de Jésus-Christ pour privilégier le culte d'Adonaï, «seul vrai Dieu». Déchus du pouvoir sacerdotal, ils étaient incapables d'ordonner validement des successeurs. La perte de l'Esprit saint, qui a privé les évêques de la plénitude du sacerdoce, explique la corruption et les dérives sectaires du clergé romain depuis la fin du IV e siècle. Le clergé romain professe la foi d'un symbole moyenâgeux (le Filioque remonte à l'époque carolingienne), que les Eglises orthodoxes jugent hérétique.

Quelle était la foi luciférienne ? Tout simplement la foi trinitaire du concile de Nicée de 325. Ce symbole est antérieur à celui de Constantinople (381).

Nous croyons en un Dieu, Père omnipotent, créateur de tout ce qui est visible et invisible. Et en notre Seigneur, Jésus Christ, le Fils de Dieu, l'unique né du Père, qui est de la substance du Père, Dieu de Dieu, lumière de lumière, vrai Dieu de vrai Dieu, né, non créé, consubstantiel au Père, par qui toutes choses ont été faites, celles qui sont dans le ciel et sur la terre. Qui pour nous les hommes et pour notre salut est descendu, s'est incarné et s'est fait homme. Il a souffert, il est ressuscité le troisième jour, il est monté au ciel et il viendra juger les vivants et les morts. Et en l'Esprit saint.

Les lucifériens du IV e siècle croyaient à l'existence du démon et le voyaient oeuvrer au sein de l'Eglise catholique, semant le venin de l'hérésie et corrompant le clergé. A cette époque, l'esprit du mal était appelé le diable, Satan, Belial, Beelzebub, c'est-à-dire le Seigneur Mouche, mais jamais Lucifer. Après la mort de Lucifer de Cagliari, les principaux chefs du mouvement luciférien furent Grégoire d'Elvire (surnommé le Bétique) et Héraclidas d'Oxyrinque.

Les Lucifériens ont été accusés d'hérésie par les catholiques parce qu'ils croyaient que la nature de l'âme est charnelle et qu'elle est engendrée de la chair par transfusion. Reléguées dans la marginalité et diabolisées par une Eglise catholique qui devenait de plus en plus forte grâce au pouvoir de l'argent, seules quelques chapelles isolées ont persisté en Sardaigne, en Espagne et en Egypte durant le Haut moyen age.

Le mythe du démon Lucifer

« Les lucifériens tirent leur origine de Lucifer, un évêque de Sardaigne. Il s'éleva contre les évêques catholiques qui, durant la persécution de Constance, avaient consenti à la perfidie arienne, et, s'étant ensuite corrigés, étaient revenus à l'Eglise catholique, condamnant ce qu'ils avaient cru ou fait semblant de croire. L'Eglise catholique les reçut dans son sein maternel, comme Pierre, après qu'il eut pleuré son reniement. Cette charité maternelle fut mal prise par ces orgueilleux, qui, ne voulant pas recevoir ces repentis, se séparèrent de la communion de l'Eglise, et ainsi méritèrent de tomber avec leur chef Lucifer, cet astre de lumière qui précédait l'aurore. » (Dictionnaire de théologie catholique, sous la direction de Amann, Paris, 1926.)

Cette notice d'Isidore de Séville (+ 636) témoigne que l'Eglise moyenâgeuse avait totalement diabolisé le souvenir de Lucifer de Cagliari et du schisme luciférien en l'assimilant à la chute des anges rebelles. En fait, la chute de Lucifer et de ses anges est un mythe fondé sur une manipulation des Ecritures. Le parallèle entre Lucifer de Cagliari et l'ange Lucifer est clairement établit. Il procède d'une volonté de diabolisation. Il est certain que le nom de Lucifer n'était pas appliqué au diable avant le schisme luciférien. C'est un prêtre prévaricateur, nommé Jérôme, un adversaire déclaré des lucifériens, qui va donner naissance au mythe du démon Lucifer. Au chapitre 14, verset 12 du livre d'Isaïe, sa mauvaise traduction latine (il traduit le mot hébreu helel, astre brillant, par lucifer, au lieu de le traduire par stella splendida) et sa mauvaise interprétation du passage consacré au tyran Nabuchodonosor, roi de Babylone, est directement à l'origine du mythe démoniaque de Lucifer. Jérôme était le secrétaire de Damase, l'usurpateur qui avait fait exiler le véritable pape, saint Ursinus.

« Lucifer, c'est. à dire. Qui apporte la lumière, nom donné au prince des démons à cause de la beauté qui lui donnait l'apparence d'un astre brillant avant son péché. Comment-es-tu tombé du ciel, Lucifer, toi qui paraissais si brillant au point du jour ? dit Isaïe, chap. XIV, v. 12 » (Nouveau dictionnaire d'histoire et de géographie anciennes et modernes par Ed. D'ault-Dumesnil, Louis Dubeux et l'abbé A. Crampon, chez Lecoffre, 1868)

Voici le passage d'Isaïe sur lequel repose la croyance erronée au démon Lucifer :

« Vous parlerez ainsi en figure contre le roi de Babylone, et vous direz : Comment ont cessé tout à coup ce maître impitoyable et le tribut qu'il exigeait de nous ?
Le Seigneur a brisé la verge des impies, le sceptre des dominateurs,
Celui qui frappait les peuples d'une plaie incurable, celui qui commandait aux nations dans sa colère et les persécutait sans relâche.
Toute la terre s'est reposée en silence, elle s'est réjouie, elle a jeté des cris d'allégresse.
Les sapins et les cèdres du Liban ont vu avec joie sa ruine. Tu dors, ont-ils dit : qui maintenant s'élèvera contre nous.
A ton approche, le séjour de la mort a été troublé jusqu'au fond de ses abîmes, au-devant de toi se sont élancés les princes qui l'habitent ; les maîtres de la terre, les rois des nations sont descendus de leurs trônes.
Tous ont élevé leur voix et ont dit : Eh quoi ! tu as été blessé comme l'un de nous ; tu es devenu semblable à nous.
Ta gloire est tombée dans l'abîme, ton cadavre est étendu sur la terre ; les insectes te dévorent, les vers forment ton vêtement.
Comment es-tu tombé du ciel, astre brillant, fils de l'Aurore ? Comment es-tu renversé sur la terre, toi qui frappais les nations ?
Tu disais dans ton coeur : Je monterai au plus haut des cieux, j'établirai mon trône au-dessus des astres ; je me reposerai près de l'aquilon, sur la montagne du testament.
Je m'élèverai au-dessus des nuées ; je serai semblable au Très-Haut.
Mais tu seras jeté dans l'enfer, au plus profond de l'abîme.
Ceux qui te verront se pencheront vers toi, te regarderont de près et diront : Est-ce là cet homme qui a troublé la terre, qui a ébranlé les royaumes,
Qui a fait de l'univers une solitude, qui a renversé les villes, et qui ne délivre point ses captifs ?
Les rois des nations sont morts dans la gloire : tous ont leur tombeau.
Pour toi, jeté hors du sépulcre, comme une racine souillée, comme des lambeaux couverts de sang, confondu avec les soldats tombés sous le glaive et précipités sans honneur dans la fosse, comme un cadavre hideux.
Tu n'entreras pas en partage de leur sépulcre : tu as ruiné ton pays, tu as massacré ton peuple : la race des méchants ne durera pas toujours. » (La sainte Bible, Traduction nouvelle, De Perrodil et Ce, éditeurs, 1846)

On voit bien que ce texte peut être appliqué à Nabuchodonosor, à Nabonide, à Sargon II, ou à Sennachérib ; mais sûrement pas à Lucifer, le Dieu d'amour et de lumière, ni à saint Lucifer de Cagliari. Ce texte est une malédiction contre le roi de Babylone. Dans l'antiquité, il était courant de comparer les puissants aux astres (Voir dans l'Ecclésiastique, chapitre 50, verset 6 et 7, le grand prêtre Simon est comparé à l'étoile du matin, à la pleine lune et au soleil resplendissant)

Le mythe de la chute en enfer de Lucifer, le plus beau des anges, qui devient le hideux prince des démons, est né au Ve siècle, sous l'influence de Jérôme, un prêtre prévaricateur qui haïssait les Lucifériens. A travers ce mythe, on reconnaît l'histoire de Lucifer de Cagliari « qui avait perdu les lumières de la charité et qui était tombé dans les ténèbres du schisme », pour reprendre l'expression employée par les catholiques. La diabolisation de saint Lucifer et des Lucifériens est l'oeuvre des évêques ariens et de leurs sympathisants, qui ont gangrené l'Eglise catholique et corrompu à jamais le sacerdoce apostolique. Le démon Lucifer est une invention de l'Eglise romaine.

Les lucifériens du Moyen-Age

Au Moyen Age, dans le langage populaire et clérical, le nom des lucifériens était devenu synonyme d'adorateurs du prince des démons et le mot luciférianisme, un synonyme d'hérésie. Le mot "Lucifériens" vient du latin Luciferiani et désignait à l'origine les partisans de Lucifer de Cagliari. Le Moyen Age, sur lequel l'Eglise a voulu régner sans partage, fut le temps de l'obscurantisme religieux. La « Sainte » Inquisition, ce monstre froid vomit par le pape Grégoire IX, n'a témoigné aucune charité chrétienne envers ceux qu'elle déclarait hérétiques ou sorciers. Cette institution tortionnaire confiée aux dominicains a imposé sa doctrine par la terreur, allumant partout les bûchers de l'holocauste. C'est à partir de l'an 1000 que les peurs et les superstitions véhiculées par le clergé vont déchaîner des torrents de haine et d'injustice contre les minorités religieuses. La traque des « ennemis de la foi » soupçonnés de sorcellerie et la misogynie cléricale conduisirent à de véritables génocides. Les femmes et les homosexuels furent les principales victimes de l'Inquisition. Les inquisiteurs ne tuaient pas eux-mêmes leurs victimes, mais c'est bien eux qui les condamnaient à la torture et à la mort en les livrant au bras séculier, c'est-à-dire au pouvoir politique subordonné à l'Eglise. Ce sont les inquisiteurs zélés qui prêchaient les croisades sanglantes contre les hérétiques. Avec l'Inquisition, on est très loin de la charité chrétienne, la charité n'existe plus !

Selon Euthymus Zigabémus (fin du XI e siècle), les bogomiles de Bulgarie croyaient que Satan était le Fils de Dieu. Ils disaient qu'il était le frère aîné du Christ (le Verbe). Satan, qui était l'administrateur de la puissance de Dieu se révolta contre le Père et fut chassé du ciel. Malgré sa chute, Satan conserva son pouvoir de création. C'est lui qui aurait créé la terre et toutes les créatures terrestres. Il a façonné le corps d'Adam auquel le Père a insufflé la vie. Le diable serait le père de Caïn et de sa descendance. C'est Satan qui aurait inspiré la religion mosaïque. Avec ses satellites, il aurait habité le temple de Jérusalem et les églises catholiques. Enfin, Satan serait plus puissant que le Christ. Ce dernier aurait prescrit à ses disciples de rendre hommage à sa puissance démoniaque.

C'est à partir d'une mauvaise compréhension de la doctrine des bogomiles que les catholiques vont attribuer des croyances sataniques aux néo-manichéens. Les Albigeois ou Cathares et les Vaudois furent les cibles de l'Inquisition. Ils furent accusés de rendre un culte au démon Lucifer parce leurs croyances « portaient une grave atteinte à la foi catholique ». A cette époque, rejeter la foi catholique, s'était se déclarer ennemi de la société et de l'Eglise. Les Stédingiens étaient des paysans germaniques qui refusaient de payer les dîmes à l'archevêque de Hambourg et qui résistaient à son autorité. Pour cela, ils furent désignés comme lucifériens et accusés de sorcellerie au synode de Brême (le 17 mars 1230) Voici l'accusation qui déclencha la croisade contre eux :

« Il est de notoriété publique que ces gens méprisent complètement les clefs de l'Eglise et les sacrements ecclésiastiques de tout ordre, qu'ils dévastent et incendient couvents et églises, qu'ils commettent le parjure sans aucun scrupule, comme si c'était quelque chose de permis, qu'ils se comportent à l'endroit du corps du Christ d'une manière si effroyable que la bouche ne saurait l'exprimer, qu'ils se mettent en rapport avec les mauvais esprits, en fabriquant des images de cire, s'inspirent des conseils de devineresses et pratiquent toutes sortes d'oeuvres de la puissance des ténèbres, que, malgré des avertissements nombreux, ils se refusèrent à faire pénitence et rejetèrent toute exhortation. Considérant que tout ceci est attesté sans doute possible et est conforme à la vérité, les Stédingiens sont tenus pour hérétiques et condamnés comme tels. » (Dictionnaire de théologie catholique, sous la direction de Amann, Paris, 1926.)

Les frères prêcheurs (dominicains) furent les orateurs zélés de cette croisade. Après plusieurs batailles contre les croisés, les Stédingiens, inférieurs en nombre, furent taillés en pièces à la bataille de d'Altenesh, le 27 mai 1234.

Toutes les accusations de sorcellerie et de pratiques sataniques portées contre les manichéens (Cathares), les Vaudois et les Stédingiens sont fausses et mensongères. Elles relèvent de techniques sectaires visant à exciter les masses pour mieux écraser ceux et celles qui refusaient le joug ecclésiastique. On sait que les Cathares rejetaient l'Ancien Testament et la doctrine catholique comme des oeuvres diaboliques ; qu'ils privilégiaient l'Evangile de saint Jean et voyaient le monde et la chair comme les créations du Mal. Ils étaient pacifistes, végétariens et rejetaient le mariage. Pour l'Eglise, quiconque rejetait son autorité était suspect d'adorer le diable. Les assemblées nocturnes et secrètes des néo-manichéens firent croire à l'Eglise que les hérétiques y adoraient le diable. Ces superstitions cléricales ont donné naissance aux sabbats diaboliques (aussi appelés vaudoiseries) auxquels se livreront plus tard certains adeptes du culte de Satan.

Les sabbats sataniques décrits par l'Inquisition n'ont rien à voir avec la réalité des fêtes champêtres qui perpétuaient d'anciennes traditions païennes et polythéistes. L'Eglise qui condamnait autrefois les fêtes païennes héritées des anciens n'a pas changé d'un iota son attitude intolérante. Aujourd'hui, elle part en croisade contre Halloween. L'Eglise voudrait bien pouvoir faire interdire cette fête ou au moins la christianiser en une fête « moralement correct », en remplaçant les déguisements de sorcières, squelettes et monstres par des déguisements de moines, de saintes ou de chevaliers croisés.

Au Moyen Age, les superstitions du clergé véhiculaient toujours les mêmes clichés. Les hérétiques étaient accusés de se réunir certaines nuits pour chanter les litanies du démon, en tenant à la main une torche allumée. Le diable répondait à leurs invocations en apparaissant sous une forme animale, chat, crapaud, bouc, etc. Dès que le diable était là, toutes les torches étaient éteintes et les participants se livraient à la débauche. Les enfants nés d'unions incestueuses étaient brûlés sur un bûcher huit jours après leur naissance. Les cendres du nouveau-né étaient conservées précieusement, avec la même vénération que les catholiques ont pour l'hostie consacrée. Ces cendres avaient un pouvoir diabolique, celui d'enfermer dans l'hérésie quiconque en avait mangé, même une seule pincée.

On se rappellera que les mêmes accusations étaient portées contre les premiers chrétiens. Ils étaient suspectés de se réunir en des lieux secrets pour adorer une divinité grotesque, d'y sacrifier un enfant couvert de farine, de manger sa chair et de boire son sang avant de se livrer à la débauche dans les ténèbres. On voit bien que ces superstitions procèdent d'une mauvaise connaissance du rituel de la communion eucharistique.

La bulle de Grégoire IX, « Vox in Rama », datée du 13 juin 1233, par laquelle certains veulent prouver l'existence d'une secte de Lucifériens adorateurs de l'esprit du mal, est un tissu d'élucubrations, qui visent à diaboliser les néo-manichéens (au Moyen Age, les catholiques croyaient que les cathares tiraient leur nom du fait qu'ils embrassaient le derrière d'un chat, catus en latin), sont établies d'après les rapports de l'inquisiteur Conrad de Marburg, un psychopathe zélé et haineux.

« La bulle en question vise incontestablement ces hérétiques de la région rhénane que l'on a fini par baptiser du nom de lucifériens et dont on a voulu faire une secte spéciale. En réalité la comparaison du texte de Grégoire IX avec toutes les indications données ci-dessus ne permettent guère de douter que nous n'ayons affaire avec les mêmes racontars qui, depuis le XI e siècle, circulaient sur le compte des hérétiques de toute dénomination. Après avoir épanché sa douleur sur le mal que fait à l'Eglise une secte aussi monstrueuse, le pape décrit (évidemment d'après les rapports de Conrad) les rites hideux d'initiation qui se passent dans les conventicules des sectaires : Apparition du diable sous la forme d'un crapaud, baisers obscènes qui lui sont donnés par l'initié ; puis le diable se montre sous forme d'un homme d'une extraordinaire pâleur, aux yeux d'un noir terrible à qui le novice donne également un baiser, lequel fait évanouir en lui tout souvenir de la foi catholique. La-dessus tous les assistants prennent part à un festin, après quoi d'une statue, que l'on trouve toujours dans ces cérémonies, descend une chatte noire ; elle présente son derrière au novice, qui le baise, puis au président de l'assemblée qui en fait autant, et finalement à quiconque en est digne. Après des chants et une sorte d'instruction, on éteint les lumières et on passe aux plus répugnantes oeuvres de la luxure, sans distinguer entre proches et étrangers. Si les hommes sont en plus grand nombre que les femmes, ceux-ci satisfont entre eux leurs passions honteuses et de même, si les femmes sont plus nombreuses, elles satisfont leurs désirs entre elles, contre la nature. La lumière revenue, chacun reprend sa place, et d'un coin sombre surgit un homme étincelant comme un soleil depuis la tête jusqu'à la ceinture, et noir comme la chatte pour la partie inférieure du corps ; son éclat illumine la salle entière. Le président, prenant un morceau du vêtement de l'initié le tend à l'homme étincelant : Maître, dit-il, je te donne ce qui m'a été donné. Et l'autre de répondre : Tu m'as bien servi ; tu me serviras davantage et mieux ; je confie à tes soins ce que tu m'as donné. Sur quoi, il disparaît. Tels seraient, d'après les témoignages, les rites d'initiation. Grégoire IX ajoute que tous les ans, à Pâques, les sectaires vont communier en leurs paroisses (évidemment pour ne pas se trahir) ; mais au lieu d'avaler l'hostie, ils l'emportent en leurs maisons et la crachent dans les latrines par mépris pour le Rédempteur. Deux mots sont consacrés aux doctrines des sectaires : ils disent que le Dieu du ciel a violemment, contre toute justice et traîtreusement précipité Lucifer dans l'abîme. C'est en Lucifer que croient ces misérables ; pour eux, il est le créateur des choses célestes ; un jour il précipitera du ciel le Seigneur et retrouvera sa gloire première ; ce jour-là ses adeptes, grâce à lui, jouiront de l'éternelle béatitude. Et pour terminer la règle morale : Un luciférien ne fait rien de ce qui plaît à Dieu, il fait plutôt tout ce que Dieu déteste. » (Dictionnaire de théologie catholique, sous la direction de Amann, Paris, 1926.)

Cette bulle pontificale, regroupe les principaux « crimes » que l'Eglise attribue aux Lucifériens depuis l'an mil.

L'adoration du démon (Idolâtrie ou démonolâtrie)
L'apostasie (Rejet total de la foi catholique)
La zoophilie (Péché contre le sixième commandement)
La luxure (Péché contre le sixième commandement)
L'homosexualité (Péché contre le sixième commandement)
L'inceste (Péché contre le sixième commandement)
La haine des commandements de l'Eglise (péché contre la morale de l'Eglise)
Le sacrilège contre l'Eucharistie (péché entraînant l'excommunication)
L'hérésie blasphématoire (péché contre le premier commandement)
La haine de Dieu (péché contre le premier commandement)

Au Haut-Moyen Age, la propagande catholique romaine montrait les Lucifériens qui avaient suivit Lucifer de Cagliari semblables à des anges rebelles tombés en enfer. L'Eglise médiévale a accusé les néo-manichéens de rendre un culte à Lucifer, prince des démons. Aujourd'hui, elle amalgame Lucifériens et satanistes, bien que ces deux voies soient différentes. Le satanisme remonte au XVI e siècle. Les sorciers qui invoquent le diable ou prince des démons sous le nom de Satan, Lucifer ou Belzébuth sont d'obédience satanique et non luciférienne. Les cultes noirs se sont édifiés sur la haine de l'Inquisition, cet organisme corrompu déguisé en institution divine. L'acte central du culte satanique est la messe noire qui est célébrée sur le corps d'une femme nue. Le rituel satanique est le rituel catholique inversé, croix noire retournée, nappe et cierges noirs, prières latines inversées L'accouplement sexuel remplace la communion eucharistique. Le satanisme a été réformé par Anton Szandor La Vey qui a fondé à San Francisco l'Eglise de Satan, le 30 avril 1966.

La quête luciférienne qui porte le nom de luciférianisme ou luciférisme, c'est celle du saint Graal. La tradition médiévale représente le Graal sous la forme d'un vase taillé dans une émeraude extraite du front de Lucifer après sa chute. En fait, le Graal, c'est le breuvage de la Connaissance suprême. Cette connaissance procure l'illumination spirituelle. La quête luciférienne, c'est une évolution spirituelle, une montée des ténèbres de la foi vers la lumière de la Gnose.

L'obscurantisme religieux n'a jamais cessé de diaboliser la Rébellion contre les papes. La cause première du luciférianisme (et donc du luciférisme) fut le schisme de saint Lucifer de Cagliari. Le schisme, c'est le refus de soumission au pape et de communion avec ceux qui lui sont soumis. Le schisme est la porte par laquelle sont sortis les fils de la Rébellion. Les rejetons de saint Lucifer sont les fils de la lumière.

Même si on ne peut pas démontrer une paternité directe entre les Lucifériens de l'Antiquité, les néo-manichéens du Moyen Age et les magistes lucifériens, on ne peut nier que depuis le schisme de saint Lucifer de Cagliari, ceux qui ont porté le nom de Lucifériens se sont toujours d'avantage éloignés de l'Eglise, l'adversaire héréditaire, jusqu'à abjurer ce catholicisme misogyne, pudibond et anti-hédoniste pour marcher plus librement vers la Gnose salvatrice.

L'Antéchrist

Le total du carré magique du Soleil est de six cent soixante six, c'est le nombre de la Bête ou Antéchrist. Ceci nous révèle qui est véritablement ce que nous nommons l'Antéchrist. Il s'agit de l'énergie solaire, cosmique et spirituelle qui existait avant le Christ. En latin, le mot ante signifie avant et non anti. Il ne faut pas confondre l'Antéchrist avec l'Anti-Christ (Pour la définition des antichrists, voir première lettre de Jean, chapitre 2). L'Antéchrist, cette énergie porteuse de lumière, ce n'est ni le diable, ni un ange déchu ; c'est l'énergie atomique. Dans la Bible, on l'appelle Apollyon ou Abaddon, c'est-à-dire le Destructeur. Au Moyen Age, des prophètes manichéens l'ont appelé Satanael ou Luzabel. Cette énergie nucléaire, qui est universelle, est plus particulièrement concentrée dans les étoiles. Le Soleil, qui est l'étoile qui nous a donné la vie, est un gigantesque réacteur nucléaire qui brille au centre de notre univers.

Mais l'Antéchrist n'est pas seulement une énergie, c'est aussi et surtout le Verbe Divin. Cette Parole luciférienne est capable de s'incarner dans des corps de chair, elle peut guérir ou tuer. Elle a le pouvoir d'agir sur les éléments et de déclencher des cataclysmes. C'est sous ses différentes formes visibles que les polythéistes ont intuitivement adoré l'Antéchrist. Derrière le très ancien culte des Astres, les cultes judéo-chrétiens ont vu à tort le culte de Satan et de ses démons.

La sorcière luciférienne n'est pas vouée au Mal. Elle utilise la puissance des égrégores (substances intellectuelles) associée à celles de la Lune et des corps célestes dans le but d'acquérir la maîtrise. Ce pouvoir intérieur, c'est la liberté des enfants de la lumière.

Le tableau des heures planétaires est la clef de la sorcellerie luciférienne.

Posté par Adriana Evangelizt

Le symbolisme du Serpent

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Le langage des formes

par Anne Osmont

A tous ceux qui s’occupent des recherches psychiques, une même question est toujours posée, tantôt sérieusement, tantôt d’un air narquois et que l’on veut rendre spirituel : « Ne croyez-vous point au Diable ? N’avez-vous pas peur du Diable ? Que pensez-vous donc faire de l’antique Serpent ? » La réponse de ceux qui savent est toujours la même : « Je crois au Diable ; je n’ai pas peur du Diable. Je compte dominer l’antique Serpent, afin de n’être pas dominé par lui ». Pour pénétrer complètement le sens de cette demande et de cette réponse, définissons d’abord ce qu’est ce Serpent que toutes les religions mettent au début de l’évolution humaine, comme « le plus subtil et le plus rusé des animaux ». Le Serpent, par sa souplesse, signifie une force fluide et adaptable, susceptible de revenir sur soi-même pour former le cercle ou toute autre figure fermée. C’est ce que signifie le mot par lequel la Genèse qualifie le Serpent : Nahash, qui est, ésotériquement, l’attrait de soi pour soi, l’égoïsme ou, mieux, l’égotisme, car l’égoïsme est exclusivement un défaut, tandis qu’il y a dans l’égotisme une nécessité de nous occuper de nous-mêmes, ne fût-ce que pour durer, entretenir notre vie physique et morale, nous alimenter : évoluer.

Lorsque Nahash se présente à Eve (lisez la partie sensitive et volitive de l’homme), ce qu’il lui propose c’est de renoncer à la paix heureuse du Paradis terrestre où l’Humanité vit sans crainte et sans responsabilité, d’y renoncer pour faire son salut par ses propres forces, à ses risques et périls. « Heureuse faute » dit saint Augustin et qui a conduit le Fils de Dieu, le Verbe à s’incarner, à prendre la figure humaine, pour lui rendre sa première dignité.

Naturellement, le Serpent frappe à la porte qui lui sera le plus facilement ouverte. Il ne va pas demander à la froide et sereine Raison de quitter un bien paisible et qui lui est connu pour courir les dangereuses aventures de l’évolution. C’est le Sentiment seul qui est susceptible d’une pareille équipée ; c’est cette partie de nous-mêmes que nous appelons subconscient, celle qui nous conduit, selon que nous la dirigeons ou que nous nous laissons diriger par elle, vers les plus hauts enthousiasmes ou vers les fautes les plus grossières. C’est pourquoi, lorsque l’âme de l’Egyptien est pesée post mortem, en présence des 42 juges, sous les yeux de l’Osiris noir, le malheureux implore non son esprit qui a pu rester impavide et pur, mais la partie sensible et sentimentale de son être : « son cœur, son vrai cœur, qui lui vient de sa mère ». C’est l’être instinctif et impulsif qu’il faut arracher constamment aux embûches du monde astral que les philosophes hindoues appellent si justement Kama Loka, le Lieu du désir. Seulement - et c’est là que nous nous différencions entièrement de ces philosophies - elles considèrent tout désir comme impur, tout sentiment comme dangereux, tandis qu’au contraire, nous estimons que tout sentiment élevé est la voie la plus sûre pour nous conduire aux plans supérieurs, et que tout bien vient de l’Amour et retourne à l’Amour, qui est aussi le Saint-Esprit. Ce Kama Loka, ce monde du désir, qui est aussi le monde des images et des mirages, est le monde du serpent, et ses énergies sont soumises à l’homme, justement quand il a soumis à une stricte direction ce « cœur qui lui vient de sa mère », ce cœur qui doit obéir à la raison, tout en lui ajoutant des ailes, ainsi qu’un bon cheval obéit à son cavalier, tout en paraissant l’emporter au gré de sa fantaisie. Nous nous trouverons donc en présence d’un monde fluide, mobile, instable, que notre volonté peut modeler dans une certaine mesure, mais seulement quand elle est complètement aguerrie contre la puissance enchanteresse de ses mirages.

C’est justement cette différence qui vient de nous-même, cette nécessité de vaincre ou d’être vaincu qui nous fait voir tant de figures, et si différentes entre elles, de l’antique serpent, symbole à la fois de la sorcellerie et de la médecine, de la faute et du rachat. Et, par cette mutabilité, cette versatilité constante, le serpent s’apparente à Mercure, le transformateur, l’être magnétique par excellence, le Dieu qui sait les paroles et peut les enseigner, guide parfois insidieux, mais toujours puissant, qu’il faut dominer avec souplesse, et dont l’emblème, comme lui double et comme lui salutaire à qui sait comprendre, est le caducée, le double serpent enroulé autour d’un bâton ailé. On se rappelle que le caducée fut trouvé presque fortuitement par Mercure, Un jour qu’il se promenait par les beaux chemins de l’Hellade, il vit deux serpents qui se combattaient ; il jeta sur eux, pour les séparer, la baguette qu’il avait en mains et les deux serpents s’enroulèrent autour de la baguette et formèrent le caducée que couronne une paire d’ailes.

Notez d’ailleurs que les ailes, dans toutes les manifestations de Mercure, ne font jamais partie intégrante de sa personne. Elles sont liées à son chapeau, à son caducée, à ses talonnières, mais non à ses épaules. C’est que, justement, ces ailes sont les forces que le désir ou la volonté ajoute à l’agent magnétique et magique, le faisant servir à nos intérêts, à nos passions (ailes inférieures) ou bien assouplissant, grâce à lui, dans les domaines supérieurs de l’astral, les forces qui peuvent être soumises à la lumière, à la science, au rythme : matière de l’œuvre d’art, de l’utile découverte, du magistère parfait. Dans ce cas, le Serpent devient l’agent de liaison entre Héreb le Corbeau et Ionah la Colombe, entre le Temps et l’Espace, il devient le Rythme, le Cercle ailé qui fait tourner les mondes dans son orbe mobile et dansant. Et c’est ce qu’a voulu symboliser le génie fleuri de la Grèce en faisant inventer la Lyre par Hermès, en lui faisant trouver le magique instrument qui mesure sans la déformer la parole humaine dans l’inerte carapace de la tortue ; car il n’est pas d’obstacles pour le rythme qui, loin de vouloir fuir la résistance, comme disent les actuelles écoles d’art, la recherche et la dompte ; car on ne s’appuie véritablement que sur ce qui résiste.

Si nous regardons attentivement la signification du mythe, nous constaterons que les deux serpents sont le reflet l’un de l’autre ; que le bâton du caducée est la haute raison de l’initié qui domine et équilibre les forces adverses pour les conduire à l’accomplissement de l’œuvre : « Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, dit Hermès, dans la Table d’Emeraude ; ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, pour l’accomplissement de la chose unique ». Et, si nous savons la comprendre, cette parole résume à elle seule tous les enseignements des Sages. Mais, ce monde astral qui sera le domaine du Serpent, pouvons-nous le considérer aveuglément comme notre propre domaine et pensons-nous que nous pourrons y courir selon notre fantaisie ? Non ; mille fois non. Avant que ses portes nous soient ouvertes, les antiques Initiations avaient sagement réglé des épreuves dures et difficiles dont le but était de donner au futur adepte la parfaite possession de son subconscient. Il ne fallait pas que le visiteur du monde astral, inconsidérément lancé sur cette terre inconnue, devînt la proie de ses fallacieuses incitations. Et les sages ne sont pas les seuls à avoir tracé des limites à notre curieuse recherche. Les dieux bienveillants des anciens, qui ne sont que l’ombre de Dieu, avaient placé au seuil du mystère un être redoutable que l’on a confondu avec Nahash : le Gardien du Seuil. Mais le Gardien du Seuil n’est point le serpent maître du monde des images ; il est seulement l’image réalisée de notre propre pensée, des sentiments qui nous animent, de notre terreur, de notre haine, de notre amour, de notre charité, selon que c’est l’un ou l’autre de ces sentiments qui nous entraîne sur cette terre mouvante. C’est pourquoi les descriptions diffèrent si profondément qui nous ont été faites de l’être ainsi nommé. La plupart des hommes voient en lui un sinistre épouvantail. Il suffit de lire Zanoni pour sentir quelles épouvantes il peut apporter au curieux. Mais pour le saint, pour l’inspiré, pour celui qui se sent mené par une force bonne, par l’amour et par la pitié, ce Gardien du Seuil est un ange de lumière, l’Ange Anael, le maître des Formes. Au seuil du mystère règne le gardien, afin qu’une chance soit encore offerte aux imprudents de reculer à temps avant de s’élancer à leur perte. Les méchants ne se sont pas arrêtés pour si peu. Ils n’ont su voir qu’une figure hideuse et terrible et, ne pouvant la vaincre, puisque, seuls, l’amour, la foi et le rythme la dominent, ils se sont prosternés devant cette image, ils l’ont adorée, ils en ont fait le diable, maître des enchantements et des philtres, ignorant ou voulant ignorer qu’il y a des enchantements de beauté et des philtres de saint amour. Ils n’ont pas voulu se rappeler qu’avant d’être « le Diable », celui qui a quitté la voie droite pour être « jeté à côté », l’Ange était le plus beau des anges, Lucifer le porte-lumière, qui a quitté le ciel par sa propre volonté, par son insurmontable orgueil, qui a renoncé à toute chose pour proférer le lamentable « non serviam », je n’obéirai pas, qui est la source de tout mal, puisque c’est la rupture de l’Ordre divin.

Et cependant, si nous savons le comprendre, le monde astral nous est ouvert et, si nous y pénétrons avec un cœur pur et des mains pures, oubliant notre propre volonté et notre bien personnel pour nous conformer à la Norme, cette possession est le moyen de rendre à l’Humanité sa primitive place, de lui rendre le jardin de l’Eden ; car, ce monde du Désir, c’est justement le Paradis terrestre que nous devons reconquérir par une volonté pure pour accéder, obéissant au rythme avec une pleine conscience, au monde supérieur que nous nous sommes fermé. Cette accession paisible, cette Assomption d’un esprit vierge porté sur les ailes des anges, est évidemment malaisé et nous sommes obligés, si nous souhaitons réellement y atteindre, de renoncer à bien des choses qui nous semblent fort agréables.

C’est pourquoi la plupart des civilisations ont considéré le serpent, image du monde astral, comme un dieu méchant et terrible, le maître des magies malfaisantes. Le regretté Edouard Schuré nous montre, dans son étude sur Krishna, le dieu solaire, incarnation de Vischnou, en lutte contre Nysoumba, reine des serpents, qui tient captif de ses prestiges le roi noir à qui le pays est soumis. Quand le héros tue le serpent, la sorcière perd sa beauté et sa puissance. C’est la volupté destructrice chassée par le clair génie des sommets. C’est dans le même sentiment que la tradition hébraïque nous montre deux serpents fort inférieurs à Nahash, mais insidieux comme lui et plus fréquemment rencontrés. L’un est Lilith, la couleuvre tortueuse qui pervertit les cœurs et les âmes par la volupté et qui tarit dans les plaisirs impurs les énergies de l’être et de la race ; l’autre est Samael, le serpent insinuant, qui emplit de haine et de vengeance le cœur de l’humanité.

Tous deux sont des formes de l’astral, des forces mauvaises qui détournent de la droite voie le cœur de l’homme, qui remplissent de vibrations mauvaises pour le soumettre aux dissolvantes passions. C’est déjà la conception d’une race fort savante et civilisée, mais les primitifs ont aussi du serpent une crainte, une impression qui démontre que, dès les premiers temps, on a regardé comme fort mystérieux cet étrange animal. En effet, que dû penser le sauvage accoutumé à lutter contre les être formidables quand il connut le tout petit rampant qui faible, sans ressources, sans armes apparentes tue par la plus légère morsure ?

Chose plus singulière, cet être incompréhensible tombe dans de profonds sommeils pareils à la mort et, quand il se réveille, rejetant sa vieille peau devenue trop étroite, il apparaît, luisant et sifflant comme un glaive, fort d’une jeunesse nouvelle. On le voit rarement prendre sa nourriture, il semble ne jamais mourir. Aussi celui « qui prend sans mains et qui marche sans pieds » a-t-il l’air d’un animal fée. Sans chercher d’où vient sa puissance ni à quoi elle correspond, il est devenu le symbole de tout ce qui est secret, profond et redoutable. La lutte est ouverte entre la femme et le serpent et l’issue de cette lutte ne nous a pas été cachée. Le jour viendra où le sentiment guidé par la raison, Eve appuyée sur Adam, lui écrasera la tête. Ce fait d’écraser la tête du serpent est partout le symbole des œuvres de lumière. Hérakhlès, en qui se magnifie le labeur humain, écrase les têtes de l’hydre de Lerne. De même, Apollon brise la tête du serpent Python. Mais lui qui est un dieu, non soumis comme Hercule aux limites des forces humaines, ne tue point le serpent mais le soumet à son pouvoir, l’utilise dans ses propres forces, en fait l’inspirateur de la Pythonisse, de la voyante qui portera à tout le monde civilisé les ordres et les enseignements du dieu par l’oracle de Delphes, le lieu plus saint de la terre. Chose qui paraîtrait singulière si nous ne savions que toutes les Initiations étaient en rapport constant et s’interpénétraient harmonieusement, les livres mosaïques donnent aux esprits divinateurs le même nom que les grecs. C’est par « un esprit de Python » qu’est Inspirée la devineresse d’Endor ; ce sont les sorcières qui se servent dans leurs travaux de « l’esprit de Python » que frappent les lois de Moïse. Ces lois nous font comprendre ce qu’étaient les esprits à qui il était interdit de s’adresser.

Nous savons que la Pythie de Delphes s’asseyait sur un trépied exposé aux émanations d’une caverne qui s’ouvrait dans les profondeurs de la terre. Ce sont les esprits des morts, les esprits souterrains, qu’évoquaient les sorcières frappées de malédiction. Et il est impossible de ne pas rapprocher leur nom de l’ob de Reichenbach, l’astral passif, la lumière bleue, le monde des désincarnés. La sorcière s’appelle l’aoboth. Moïse dit de la manière la plus formelle : Vous ne laisserez pas vivre l’aoboth ; elle sera lapidée en dehors du camp. L’aoboth est tout simplement un médium à incorporations. Cela nous semble bien rigide, mais nous devons nous rappeler que Moïse, gardien de la race, de la tradition d’un dieu unique sortait en libérateur de la terre d’Egypte et qu’il avait à redouter le culte des morts, de l’Osiris souterrain, de toutes les puissances noires qu’il fallait fuir immédiatement. Et ses ordres, bien que souvent transgressés, ne furent jamais abolis. C’est d’après sa loi que Saùl défend de consulter les pythonisses, et qu’il va en consulter une, lui ordonner d’évoquer l’âme de Samuel et apprend par elle qu’il est maudit, que sa race est rejetée et qu’il mourra, vaincu, dès le lendemain.

En Afrique, les sorciers indigènes portent exactement le même nom. Le magicien noir est l’obi et la sorcière l’obbeyah ; tous deux portent sur eux la peau du serpent et se réclament de sa force. Lâcher l’obi contre quelqu’un, c’est déchaîner contre lui les esprits impurs, lancer contre lui ce qu’on appelle, en termes magiques, l’envoûtement à l’esprit volant. C’est-à-dire que l’on fait tourmenter la victime par l’esprit d’un désincarné judicieusement choisi parmi ceux qui sont encore fort bas sur l’échelle de leur évolution, .propres par conséquent à agir sur le plan physique et qui conservent encore assez de force pour servir nos passions et nos désirs. En outre, cette forme d’envoûtement a l’avantage de soustraire en partie le sorcier aux risque » du choc en retour. Transporté d’Afrique en Amérique par les malheureux esclaves noirs, l’obi n’a rien perdu de sa puissance ; il est devenu le « papaloi » du Vaudou. Le vaudou est le culte du serpent - culte effroyable, car il est une déformation des anciennes Initiations, il n’en a gardé que la haine - aussi légitime qu’une haine peut l’être - des blancs qui arrachent les noirs à leur patrie pour les faire servir aux œuvres de leur ambition et de leur cupidité. Dans une clairière des bois, de ces bois qui ont toujours été l’asile de l’outlaw, du persécuté, les noirs se rassemblent. Une cage d’osier solidement tressée contient un gros serpent, le serpent sacré, le seigneur diable. C’est lui, le dieu de cette secte. C’est à lui que l’on offre le sacrifice, le sacrifice du kid, qui signifie tout ensemble l’enfant et le chevreau - et ce n’est pas toujours le chevreau mais « le chevreau sans cornes » qui est égorgé. Ses entrailles sont dévorées par le serpent ; son sang mêlé avec du rhum forme la boisson par laquelle communieront les adeptes. Quant à son cœur, il sera enfoui, avec toutes les exécrations nécessaires, avec des objets ayant appartenu à ceux sur qui on veut « lâcher l’obi », le redoutable envoûtement. Des danses frénétiques, des prières étranges accompagnent le sacrifice ; mais c’est le sacrifice de l’enfant au serpent qui constitue le fond de la cérémonie, le sacrement diabolique des adeptes du Vaudou.

D’où viennent ces rites atroces ? Viennent-ils des Atlantes ? Il se peut ; les anciens Mexicains offraient au dieu couleuvre Witziliputzli le cœur des jeunes hommes en haine du Soleil car le dieu couleuvre était un dieu noir, une divinité chtonienne. Viennent-ils d’Egypte et l’Egypte les a-t-elle empruntée à la race noire ? Il n’est pas impossible. Voici, en tout cas, une imprécation égyptienne qui accompagnait des rites d’envoûtement. Elle s’adresse à Typhon-Seth :
« 0 toi qui hais parce que tu as été chassé, je t’invoque souverain tout puissant des dieux destructeurs et dépopulateurs, toi qui ébranles tout ce qui n’est pas vaincu ! Je t’évoque, ô Typhon-Seth ! Vois : j’accomplis les rites prescrits par la magie. C’est par ton vrai nom que je t’appelle. Viens donc à moi franchement, car tu ne peux me refuser. Et moi aussi je hais telle maison qui est prospère, telle famille qui est heureuse. Sus contre elle, et renverse-là parce qu’elle m’a fait injure. »
Il n’est pas sans intérêt de rapprocher les termes de cette imprécation du salut des gnostiques Albigeois, des Cathares persécutés : « Que celui à qui on a fait tort te salue ».

Peu de jours après Brasseur de Bourbourg questionnait un jeune homme sur des faits analogues, et ce jeune homme convint aussi qu’il avait un nagual. Comme on l’en réprimandait, ce jeune homme répondit :

« Que voulez-vous ? C’est avec ce sort que je suis né, je ne l’ai pas cherché ; Depuis mon enfance, je vois sans cesse cet animal auprès de moi ; j’ai coutume de manger ce qu’il mange, de sentir ce qu’il éprouve et jamais il ne me fait de mal ; ma vie est liée à la sienne et réciproquement ».

C’est le même Brasseur de Bourbourg qui a, le premier, traduit les livres saints et les traditions des indigènes du Mexique et de l’Amérique centrale. Or, chose singulière, ils se donnent pour initiateur un roi-serpent qui porte le nom absolument Scandinave de Wotan. Lui et ses successeurs accomplissent de grands et périlleux voyages pour apporter à leurs peuples les secrets de toutes les civilisations du monde. On dit même que l’un de ces Votans assista à la construction du temple de Salomon et qu’il fournit au roi magicien les renseignements les plus curieux sur les animaux, les végétaux et surtout les minéraux de son pays que les Livres saints nomment Ophir (à rapprocher d’Ophis, serpent) et qui est le pays de l’or. C’est cet Ophir biblique que Christophe Colomb cherchait, croyant rejoindre l’Inde, quand il partit et trouva l’Amérique. Ces chefs portaient le nom de serpents et, chose qui peut sembler singulier à ceux qui ne comprennent pas ce que furent les origines de » civilisations européennes, les druides et autres chefs celtiques portaient aussi le nom de serpents et de dragons. On se rappelle que le dragon est un serpent qui a été nourri de serpents. Ceci a un sens mystique. En effet, le serpent est l’image des populations autochtones, le dragon sert donc l’autochtone dominateur de ses pairs. Aussi, le chef suprême des forces celtiques fut-il le pendragon, le grand dragon, le chef des chefs des serpents. Instruits profondément des traditions anciennes, les druides se disaient aussi serpents et fils de serpents et notre Karnak breton, de même que le Karnak d’Egypte, est la maison du serpent, le lieu où se résument et s’exaltent les forces de la terre, supérieures et inférieures, et l’esprit des morts. Nombreux sont aussi les Dracontium, les files de pierres levées ou de colonnes qui dessinent la promenade du serpent. A Ston-Henge, en Irlande, existe un de ces dracontia et, suivant les traditions locales, son érection remonte avant le déluge. Chose singulière, les mesures auxquelles ses proportions se réfèrent ne coïncident avec aucune mesure européenne, mais parfaitement au contraire avec la coudée sacrée d’Egypte et ses dérivés. Chose plus singulière encore, dans le pays brumeux où ses pierres sont rangées, lorsque les vapeurs du soir s’enroulent autour des pierres colossales qui dessinent « la promenade du serpent » il semble que les pierres elles-mêmes ondoient au souffle du soir et qu’elles dansent sur place une de ces danses mollement balancées où excellent ces filles d’Orient qui ont reçu directement par les oasis de l’Afrique septentrionale les enseignements de l’Atlantide. C’est ce qui a valu à ces files de pierres levées le nom si caractéristique de « Bal des géants ».

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Posté par Adriana Evangelizt