Partie intéressante en ce qui concerne le début du christianisme et la façon dont les premiers disciples répandirent l'idée de la Résurection, rejetée par l'élite sacerdotale judaïque...

La Maçonnerie

considérée comme le résultat

des religions Egyptienne, Juive et Chrétienne

par le Fr.°. Reghellini de Shio

1842

"Il existe au fond de nos coeurs un désir insatiable de connaître la vérité"

20ème partie

19ème partie

18ème partie

17ème partie

  1ère partie

CHAPITRE XII - suite et fin

L'idée de la résurrection attachée à celle de la fin du monde, était débitée par les philosophes et par les prêtres , aux mêmes époques et au commencement du Christianisme ; ils s'en servaient même pour faire allusion aux grandes catastrophes qui se préparaient dans les Empires ; l'on découvre cette idée dans les Géorgiques de Virgile, lorsqu'il veut représenter allégoriquement les combats dont l'Empire Romain est le théâtre entre César et Pompée ; Lucain, Ovide, Lucrèce parlent de la fin prochaine du monde et l'annoncent également.

Cette idée voyageait de l'orient à l'occident, du sud au nord, et elle se trouve dans St Luc, ch. XXI, et dans St Pierre, Epître II, ch. III et autres, et plus particulièrement dans l'Apocalypse.

Il paraît que dans l'antiquité on conservait la tradition de la révolution que notre globe avait éprouvée. Des physiciens infatigables dans leurs recherches se sont exposés aux plus grands dangers pour tirer notre siècle de la léthargie des âges précédens. Ils ont étudié l'histoire de notre globe dans son sein ; ils nous ont fait connaître la structure des chaînes immenses de montagnes qui le couvrent de l'une à l'autre de ses extrémités ; ils nous ont mis sous les yeux les différentes couches de la terre, leur nature, leur caractère et situation respectifs qui sont les preuves les plus lumineuses de plusieurs variations auxquelles le globe fut soumis et qui se perdent dans la nuit des temps. Cette terre n'est plus ce qu'elle a été d'abord ; elle a peut-être changé de forme des milliers de fois, et elle changera encore après nous : l'eau, le feu l'ont visiblement travaillée dans ses plus vastes parties. Des inondations, des effervescences, des fusions, des volcans, des tremblemens de terre qui accompagnèrent la confusion de ses élémens, ont haussé, baissé, emporté, déchiré tantôt une partie, tantôt l'autre (98). Il paraît démontré que notre planète a subi quantité de révolutions; tout naturaliste les trouve consignées dans ces couches de coquillages, dans ces couches calcaires, dans ces forêts réduites en charbon de terre que l'on trouve à des profondeurs très-considérables, dans ces quadrupèdes, et ces hommes pétrifiés qu'on trouve dans des rochers énormes. Ces phénomènes effrayans, que les savans de l'antiquité ont dû connaître avant nous, lors de la grande civilisation égyptienne et grecque, les ont persuadés que notre hémisphère fut d'abord submergé, ensuite volcanisé, et que la terre, après toutes les traces de sa haute antiquité, peut subir à tout instant une nouvelle catastrophe imprévue, même par la raison humaine qui se borne à attribuer les commotions antérieures à des comètes et à des déluges.

Ce n'était pas sans raison qu'à ces époques, on cherchait, par un système religieux, à mettre devant les yeux des hommes l'instabilité de ce monde. L'idée et l'esprit de conquêtes et d'invasion dominait les grandes nations. Les philosophes cherchaient à donner des leçons de modération à ces orgueilleux conquérans, en leur faisant voir que l'homme si fier de lui-même et de son séjour, où il a répandu à grands flots le sang de son semblable pour la possession d'un coin de terre, d'un vil métal, est moins assuré de son existence qu'un ver de terre.

L'allégorie de la résurrection se trouve dans la mythologie grecque, ainsi qu'elle existait en Egypte, comme nous l'avons vu.

Le Phénix ressuscite de ses cendres. Alcyonée, ce fameux géant qui secourut les Dieux contre Jupiter, jeté par Minerve hors du globe de la lune, avait la vertu de se ressusciter.
St Epiphane, pour prouver aux Samaritains la résurrection matérielle des corps, se sert de preuves qui n'admettent pas de réplique ; il les convainct avec deux faits rapportés dans la Sainte-Ecriture; il allègue l'exemple de Sara qui conçut dans un âge où la femme n'a plus l'espoir d'engendrer. Il cite encore à l'appui dé son opinion, la Verge d'Aaron qui reverdit. Pour nous, il nous manque la subtilité de ce savant Saint-Père, pour concevoir comment il pouvait concilier ensemble l'exemple qu'il rapporte d'une vieille qui eut des enfans, et d'une Verge qui aurait refleuri tout-à-coup, et cela pour expliquer la réunion des cendres dispersées et le rétablissement d'un corps humain pourri et réduit à des débris informes depuis plusieurs siècles. Nous ne savons pas comment on peut lier de telles idées et en tirer une conséquence raisonnable ; il n'y a qu'une foi supérieure qui puisse faire admettre de telles comparaisons.

La légende de St Bruno, instituteur des Chartreux, dit que pendant qu'il vivait assez mondainement, s'adonnant aux plaisirs de la vie, il assistait un jour à l'office des morts fait au cadavre de Raimond, diacre de l'église de Notre-Dame de Paris. Cet office dura trois jours, et chaque fois que le clergé disait : Responde mihi quantas habes iniquitates, le mort ressuscitait pour répondre qu'il était condamné par un juste jugement de Dieu. Cette légende assure que ces résurrections d'un homme mort depuis plusieurs jours avaient conduit Bruno à une vie régulière et chrétienne.

Si on lit les Vies des Saints, si l'on parcourt les cloîtres des cénobites en Espagne, en Italie, on y voit peintes encore de nos jours des résurrections de morts opérées par une infinité de saints. St Benoît, St François, St Pierre, St Antoine, et mêmeSt Nicolas, ressuscitent des morts. La légende de ce dernier évêque fut dernièrement dessinée par Blaisot, et gravée par Renard. On lit au bas de la gravure que ce grand saint calma un orage par ses prières, et qu'il ressuscita même un des matelots mort subitement, et avec lequel il naviguait.

Les incrédules disent que l'introduction de toutes ces résurrections ne sert qu'à infirmer celle de Jésus-Christ ; que ces miracles sont des inepties, des contes forgés à plaisir par des esprits faibles, en contradiction avec l'ordre constant de la nature; et que les hommes, il y a vingt siècles, n'étaient pas plus sorciers que ceux de nos jours. La Judée et les provinces limitrophes de l'Asie — Mineure étaient partagées en une infinité de sectes qui s'étaient élevées après la doctrine de Jésus- Christ. Une des plus répandues était celle de Corinthe et d'Elbion, qui, en admettant la loi mosaïque, s'opposait au dogme de la Trinité, lequel était adopté par une partie des évoques d'Asie. Les Elbioniens et Corinthiens enseignaient simplement que Jésus était le Fils de Dieu, parce que Dieu est le Père de tous les hommes; ils disaient que Jésus était l'homme par excellence, mais ils n'admettaient aucunement sa divinité; ils soutenaient que Jésus étant né de Marie (qui eut plusieurs enfans), ne pouvait aucunement avoir été procréé de toute éternité et exister comme Dieu éternel, Père des hommes ; ils n'admettaient ni les miracles , ni les résurrections que l'on attribuait aux Apôtres et aux Disciples de Jésus.

Le dogme de la résurrection avait fait des progrès prodigieux en Judée ; car Hérode, qui était Roi des Juifs, croyait aussi aux résurrection. Dans les Evangiles, remarque qu'il crut que St Jean - Baptiste, qu'il avait fait décapiter lui-même, était ressuscité dans la personne de Jésus. Les Epîtres et les Actes des Apôtres ne parlent que de morts ressuscités ; les Elbioniens et les Corinthiens s'opposèrent fortement à ces innovations.

A propos de ces dissentions entre ceux mêmes qui suivaient et prêchaient la doctrine de Jésus, on lit dans St Jérôme et dans Royaumont, pag. 324, à l'article de St Jean-Evangéliste, « que Jean, pressé par les évêques d'Asie, fut obligé de parler plus hautement de Jésus-Christ, et d'établir particulièrement sa divinité (99). » St Jean, ne pouvant résister aux prières desdits évêques, leur accorda leur demande, à condition qu'ils imploreraient le secours du Ciel par un jeûne et des prières publiques; après cela, étant plein de Dieu, il établit la divinité du Verbe par les premières paroles de son Evangile, ce que ses prédécesseurs n'avaient pas fait. (Voyez S.Augustin, St Jérôme et Royaumont, édition d'Arthur Bertrand, 1817, aux Evangiles.

Jésus est né, a vécu et est mort Juif; ses Apôtres furent toujours Juifs. Les douze premiers évêques de Jérusalem et les premiers Chrétiens en Judée, en Palestine et en Syrie, étaient mêlés et confondus de manière à ne pas savoir si réellement les Chrétiens faisaient une religion différente ; car la soumission aux cérémonies et lois religieuses juives fut toujours imposée aux Chrétiens par les Apôtres mêmes.

Aux Actes des Apôtres, ch. II, v. 41, 47, on lit que St Pierre, dans un jour, convertit trois mille Juifs étrangers, arrivés dans Jérusalem, et que tous furent trois fois plongés dans le Jourdain, ou baptisés dans un seul jour; mais on lit aussi, loco citato, que tous les jours suivans ces nouveaux Chrétiens, pour accomplir la loi mosaïque, allaient après leur baptême prier Dieu dans le Temple juif de Jérusalem. C'est dans le Temple de Salomon que se rassemblaient également les premiers Chrétiens pour prier.

M. de Potter, dans ses Réflexions sur les Conciles, vol I, pag. 138 et suivantes, observe savamment que Jésus ne s'est jamais expliqué sur la nature de sa divinité; qu'il n'a rien dit à ses Disciples touchant un point aussi intéressant ; qu'en conséquence, ceux-ci ne pouvaient rien nous laisser de positif sur le sujet qui divise l'Europe encore de nos jours. En supposant les Apôtres assez instruits sur cette thèse, ils seraient blâmables de ne pas nous avoir appris si Jésus était un Dieu, et ils devaient nous dire s'ils venaient au nom et de la part de ce Dieu pour nous instruire. Bien des passages dans les Divines-Ecritures sont favorables à cette opinion ; tandis que d'autres, puisées dans les mêmes autorités, lui sont contraires ; ce qui occasionna toutes ces sectes qui nièrent la divinité de Jésus à la naissance du Christianisme, comme on l'a vu d'Elbion et de Corinthus, qui soutenaient que Jésus n'était qu'un homme ordinaire.

Les monumens historiques de Jésus comme être humain sont au nombre de trois : 1° un passage de Joseph, dans ses Antiquités de la Judée, lib. XVIII ch. 3; malheureusement le savant M. Gillet, dans la traduction qu'il donne de cet ouvrage, démontre que ce passage est reconnu pour apocryphe , et pour y avoir été intercallé seulement à la fin du 3e siècle ; 2°une phrase de Tacite, dans ses Anal., lib. XV, ch. 34; mais cette pièce est fautive, elle ne fait que rapporter ce que les Chrétiens disaient devant les tribunaux près desquels ils étaient accusés, et se bornaient à reproduire ce qu'ils avaient appris des Evangiles : ce que les Chrétiens introduisaient alors n'était aucunement fondé sur des écrivains profanes ; mais ces dépositions se réfèrent au troisième monument, qui sont les Evangiles et Actes des Apôtres.

L'homme le plus savant du troisième siècle, Fauste, qui, quoique Manichéen , était Chrétien , s'explique de la sorte sur ces légendes : « Tout le monde sait que les Evangiles n'ont été écrits ni par Jésus-Christ, ni par ses Apôtres, mais longtemps après par des inconnus. »

 Il dit ensuite que ces écrivains, dans la crainte de n'être pas crus en décrivant des événemens dont ils n'avaient pas été les témoins, publièrent ces écrits, du reste trés-édifians, sous le nom d'hommes contemporains à Jésus, ses Apôtres et ses Disciples. Nous avons vu que Royaumont lui-même convenait de l'incertitude qui règne à cet égard. Beausobre, dans son premier tome, et Barigni, dans l'Histoire des Apologistes de la Religion chrétienne, démontrent l'incertitude absolue des bases du Christianisme. Toutes ces fluctuations d'opinions firent dire aux incrédules anciens, que l'existence de Jésus était aussi incertaine que celle d'Osiris, d'Hercule , de Mythras , d'Adon-Hiram , etc. etc

Néanmoins St Justin (Dialog. cum Triphon), et Lactance, liv. II, ch. 8, et liv. IV, ch. 14, qui vivaient du temps de Constantin, ont regardé Jésus comme un envoyé de Dieu même pour enseigner les hommes; qu'il n'y avait qu'un seul Dieu, Jéhovah ; que sa fidélité fut récompensée par Dieu même, qui l'a investi de la dignité de Prêtre perpétuel, avec l'honneur de Roi suprême, avec la puissance de juge; que Jésus avait conservé le nom de Dieu , et que c'est par ce nom, comme le disent plusieurs Pères de l'Eglise, que Jésus opéra tous ses miracles (100)

Les premiers Chrétiens en Judée suivaient en toute rigueur la loi mosaïque; ils voulaient même que tout Chrétien fut circoncis ; mais comme la nouvelle réforme était prêchée aux Gentils, qui, tous ne voulaient pas se soumettre à cette douloureuse amputation, après les doléances des Antiochiens dans le premier Concile des Apôtres, par nous déjà cité, les nouveaux initiés au Christianisme furent exemptés de cette pénible opération; néanmoins on a toujours conservé pour l'initiation chrétienne, la formalité de l'imposition des mains, et celle des jeûnes et prières, comme chez les Egyptiens. Si nous suivons les nouveaux Chrétiens à Rome, sous les premiers Empereurs, la même incertitude nous accompagne. On trouve que leur culte était mêlé à celui des Juifs, et même on peut facilement se persuader que la religion chrétienne, ses mystères et initiations étaient inconnus à Rome ; car ce culte étant prôné par les seuls Juifs, les premiers Chrétiens furent toujours regardés à Rome comme des Sectateurs de Moïse.

Ce sont les Juifs qu'Horace raille sur leur stupidité, Sat. V, v. 100; Juvénal, sur leur superstition et leur crédulité, Sat. VI, v. 546 ; Martial, sur leurs jeûnes, liv. IV, Epig. 4. Ils sont traités de même par Ammien Marcellin et par Perse ; or, il y a toute apparence que, si ces critiques eussent su que les Juifs et leur fraction les Chrétiens formaient deux sociétés religieuses différentes, ils n'auraient pas gardé le silence à ce sujet.

La généralité des historiens de l'Eglise parle toujours des persécutions qu'éprouva le Christianisme dès sa naissance à Rome ; elle garde le silence sur celles qu'éprouvèrent les Juifs.

Ne doit-on pas déduire, d'après ces remarques, que les Chrétiens et les Juifs ne faisaient qu'une et seule société religieuse ? L'Apocalypse même, si on la veut regarder comme œuvre chrétienne, désigne les Chrétiens comme de vrais Juifs. On lit, ch II, § 9 : « Ceux qui se disent Juifs ne le sont point, mais de la Synagogue de Satan. » Selon cette Apocalypse, les Chrétiens par excellence sont les Juifs.

Cet écrit date pour le moins de 70 ans après la mort qu'on donne à Jésus ; si les Chrétiens d'alors n'étaient autre chose que des Juifs, il devait y avoir dans St Jean une ligne de démarcation entre les uns et les autres.

Les Romains, très-tolérans en fait de religion, apportèrent chez eux les cultes des peuples vaincus ; les Divinités égyptiennes avaient des Temples à Rome. L'année 686, Pison et Gabinius, consuls, cherchèrent à l'empêcher : sous l'Edile Agrippa, il fut défendu d'exercer le culte égyptien plus près qu'à 500 pas de la ville et des faubourgs. Sous Tibère, on chercha de nouveau à les détruire ; néanmoins, le culte d'Isis, d'Osiris, d'Anubis, s'établit dans Rome, et grand nombre de lieux publics prirent leurs noms. On nationalisa comme en Grèce ce culte étranger, et l'on habilla ces Divinités à la romaine.

Sous un Isis de M. Boissard, rapporté parMontfaucon, on lisait une inscription latine, qui porte : « Que les Dieux de la République romaine, les gardiens secrets de la ville, par le secours desquels tous les Royaumes ont cédé à l'Empire Romain, soient favorables aux vœux du Pontife. » C'était Isias qui l'avait consacrée à Isis.

Le Sacerdoce à Jérusalem était en opposition à l'autorité civile, de là devait sortir la réforme prêchée par Jésus et par Jean. Ces mêmes abus se trouvaient aussi à Rome.

Les Empereurs romains, c'est-à-dire, Jules-César et après lui Auguste, ayant senti que le trône et la souveraineté étaient toujours en danger, lorsque l'esprit du peuple est subordonné à une autorité différente de celle du Souverain, et même plus respectable, en apparence, que l'autorité civile, ces Empereurs crurent, pour leur sûreté , devoir se garantir de cette puissance occulte : le seul moyen était de se mettre eux-mêmes à la tête de ceux (101) qui prêchaient la religion, et qui se disaient les interprètes de la volonté du Ciel. Ces mêmes Empereurs, en s'établissant les Grands-Prêtres, voulurent par la suite s'environner souvent des attributs des Divinités; ils voulurent passer pour saints, pour divins, quelquefois même ils ont prétendu se faire vénérer comme des Dieux, tant à Rome que dans les pays où ils dominaient.

Caligula avait ordonné que sa statue fût placée dans le Temple de Jérusalem, pour y être adorée par les Juifs. La loi mosaïque s'y opposait formellement. De crainte que la tranquillité publique ne fût troublée, Agrippa, surnommé le Grand, persuada à Pétrone, gouverneur de Syrie, de représenter les inconvéniens de cette démarche envers un peuple imbu de ses anciens principes religieux ; Caligula se laissa fléchir aux prières du petit-fils d'Hérode et aux raisons de Pétrone.

Néanmoins les Romains, avec le temps , élevèrent un Temple à Jupiter dans Jérusalem ; alors les Sacrificateurs et les Lévites qui conservaient toujours leur influence sur le peuple, le soulevèrent contre (102) les Romains sous la domination desquels ils se trouvaient.

Les Israélites, excités par leurs prêtres, tinrent tête aux Romains ; mais en trois campagnes ils furent exterminés. Il en périt 585 000 ; ceux qui survécurent furent condamnés comme rebelles à la déportation en des contrées lointaines, et vendus comme esclaves. Jérusalem fut de nouveau détruite sous l'Empire de Vespasien, par l'opiniâtreté de ses habitans, soixante-dix ans après le commencement du dogme chrétien.

Sous Adrien, Jérusalem fût rebâtie ; elle changea de nom, on l'appela Hélia, du nom de l'Empereur ; elle ne fut, depuis ce temps-là , qu'une ville de peu d'importance (103), et les Juifs ne purent s'y rétablir : voilà comment périrent les cérémonies et les mystères établis par Moïse, et que les Grands-Sacrificateurs, les prêtres et les Lévites avaient pratiqués si longtemps en Judée et ailleurs, et qui font la matière de différens livres
de la Bible.

Les Israélites se trouvant sans terre et sans patrie, pour pourvoir à leur existence, s'adonnèrent de plus en plus au commerce, choisissant pour entrepôts de leurs marchandises les villes les plus riches et les plus peuplées. Là, ceux qui suivaient les nouveaux dogmes les communiquèrent verbalement à leurs enfans avec les mystères, les miracles et la légende de Jésus.

Cette légende n'était pas uniforme, étant écrite chez différentes nations, ce qui fut l'origine de tant de sectaires qui suivaient différens Evangiles. Suivant la tradition, il en existait cinquante et quelques ; l'Eglise Romaine n'en a adopté que les quatre dont nous avons parlé, quoiqu'il nous soit rapporté qu'avant St Justin, il ne se trouve pas un seul des Pères apostoliques qui ait parlé des Evangiles de Mathieu, Luc, Marc, Jean. Les premiers Patriarches des Chrétiens ne se sont servis et n'ont parlé d'autres Evangiles que de ceux condamnés au feu par Gelase et qui furent reconnus au 4e siècle pour apocryphes après le Concile de Nicée.

Les incrédules se récrient toujours sur les ténèbres qui enveloppent le commencement de l'ère chrétienne, et précisément dans l'époque la plus voisine de Jésus-Christ, où l'on devait être bien plus à portée que dans la suite de savoir sa vie, sa mort et ses miracles.

Nous respectons les vérités évangéliques, mais nous sommes forcé de rapporter les versions des critiques qui trouvent que les Evangélistes ne se suivirent pas toujours dans leurs énumérations, et que quelquefois ils se contredisent sur bien des choses, comme sur l'époque de la naissance de Jésus. St Mathieu la donne à la fin du règne d'Hérode, tandis que St Luc la place au temps du dénombrement de Cyrenius, gouverneur de Syrie, qui eut lieu la dixième année du régne d'Archelaus, successeur d'Hérode.

Millius, qu'on regarde comme un des premiers chronologistes, dans un ouvrage qu'il écrivait exprés, fait voir que les Evangiles restèrent ensevelis dans les lieux qui les virent naître, jusqu'au temps des conquêtes de Trajanus sur les Parthes, et qu'alors, seulement, ils commencèrent à devenir publics (104). Nous avons annoncé qu'il y avait des traces d'environ cinquante Evangiles ; ce fut après le 3e siècle, après qu'on eut établi le canon des Ecritures évangéliques, que St Irenèe, le premier, insinua qu'il fallait s'en tenir à quatre Evangélistes, ni à plus ni à moins ; et comme à ces époques lointaines tous les cultes se référaient au Soleil et aux élémens, St Irenèe regarde ces Evangélistes comme des êtres allégoriques, enfans des mystères égyptiens, symboles relatifs aux vents et aux saisons. Voici comme il s'explique : « Il y a quatre Evangélistes, ni plus ni moins, parce qu'il y a quatre parties du monde et quatre vents principaux ; car, comme l'Eglise est répandue par toute la terre, il faut qu'elle ait quatre colonnes qui la soutiennent. Dieu est assis sur un Chérubin qui a la forme de quatre animaux différens, et les quatre animaux sont la figure de nos quatre Evangélistes (105). »

Il est bien naturel, après ce texte, de conclure que jusqu'à cette époque il y avait plusieurs Evangiles qui étaient suivis par les Chrétiens, et que la manière d'écrire de ce Saint-Père est tout-à-fait allégorique et a même un grand rapport avec les mystères maçonniques du jour. Il parait que St Irenée n'a vu dans les Evangélistes que les quatre animaux des quatre saisons égyptiennes et les quatre vents cardinaux. Il fait asseoir Dieu sur ces quatre animaux, et l'on sait que c'était le Soleil représenté par la constellation de l'Agneau qui présidait à ces quatre animaux ou aux quatre saisons.

L'adoration de Dieu sous l'emblème du Soleil, se conserve encore de nos jours chez des Chrétiens : on le disait après St Irenée (106). (Voyez la Planche II, n.° 15.) C'est une médaille frappée à l'exaltation du royaume d'Espagne de Charles IV, par la Collégiale Major de S. Thomas-d'Acquino, eu 1789. C'est un Soleil qui représente l'Être créateur, protecteur du chapitre.

Vingt-et-unième partie

Notes

97 C'est un fait assez remarquable de trouver même les Disciples de Jésus aussi peu persuadés de sa divinité et de ses miracles, à ces époques et au commencement de la nouvelle religion.

98 Buffon nous donne le résultat d'une excavation faite par M. Dalibard, dans le terrain de Marly-la-Ville :
Après les premiers,
13 pieds sable calcinable ;
5 pieds après, une marne dure, faisant effervescence avec l'acide muriatique oxigéné ;
4 pieds plus bas , une pierre marneuse, après de la marne en poudre, ensuite du sable fin., de la marne, de la terre, de la marne dure, du gravier ;
23 pieds après, sable fin vitriable avec des coquilles , marne, gravier, marne en poudre, pierre dure, sable et coquilles ;
13 pieds plus profonds, huîtres spondiles non pétrifiées ;
41 pieds plus outre, cinq couches de sables et coquillages;
101 pieds; et en dernier, des cailloux, limailles et du sable.
Par ces derniers, il est indiqué que la mer avait pris place là avant la rivière.
Dans nos montagnes près de Schio, entre Vérone et Vicence, on trouve, à de certaines profondeurs, des corps marins, et des poissons dans la vallée de Bolca ; quelques-uns de nos mers, d'autres qui sont propres à l'Océan du Magellan et de la Chine, et finalement quelques-uns inconnus. L'Océan a séjourné sur nos hautes montagnes : Fortis et Spalanzani ont donné des descriptions très-savantes de l'état de ces montagnes et de ce qu'elles
recèlent.
Autre part, on lit, dans l'Essai sur la Géographie-Minéralogie des environs de Paris, par Cuvier et Brongniart, pag. 1 : « Cette contrée est la plus remarquable par la succession des divers terrains qui la composent, et par les restes extraordinaires d'organisation ancienne qu'elle recèle. Des coquillages marins qui attestent régulièrement des coquillages d'eau douce, des ossemens d'animaux terrestres entièrement inconnus , même par leur genre, remplissent certaines parties. Des ossemens d'espèces considérables par leur grandeur, et dont on trouve des espèces dans des pays fort éloignés , sont épars dans les couches les plus superficielles; des caractères très-marqués d'une grande irruption venue du sud-est, sont empreints dans les formes des caps et des collines. Voilà de grands documens pour nous instruire sur les grandes révolutions qui ont terminé la formation de nos continens. »
Ces mêmes minéralogistes donnent les différons bancs de Montmartre. Trois bancs sable un peu quarcueux, coquilles, marines et balanes, dont on a reconnu 14 espèces ; plus, un banc argilleux, un marne calcaire et un marne argilleux de la surface de la terre à 28 mètres.
Ensuite différens bancs avec débris de crabes, de coquilles à 23 m.
A la suite il y a trois masses gypseuses :
1ere Masse .Gypse marneux et marne calcaire. Dans ces couches on a trouvé un tronc de palmier pétrifié, d'un volume considérable à 18 m.

2e Masse. Huit bancs gypse. Après une couche de marne argilieuse, verdâtre, qui a 10 m.
Elle ne contient aucune trace du séjour des eaux maritimes ; elle n'offre non plus de productions d'eau douce.
3e Masse. Gypseuse, 31 bancs, au 18, il y a le témoignage le plus authentique de la présence de l'eau de la mer : dans un banc de marne calcaire, il y a un grand nombre de coquilles, des oursins, des débris de crabes et d'un polypier rameux ; toutes productions maritimes : on n'a pas donné le résultat de cette profondeur.
Il n'entre pas dans notre sujet de mentionner tous les animaux que M. Cuvier a déterrés et découverts, et dont les espèces sont perdues ; nous nous bornerons à parler un instant des carrières de Paris qui se trouvent placées dans un sol inférieur à Mont-Rouge.
Dans ces carrières on trouve les bancs ci-après :
 BANCS.                                        NATURE.                                              ÉPAISSEUR.
met. c.
1.                    Terre végétale argilleuse, sableuse, sable quarceux.             2m 50
2.                   Marne gypseuse, coquilles                                                         1m 95
3.                   Marnes syliciteuses spaliques sans coquilles. . .                        5m 10
4.                   Marnes calcaires, à coquilles marines                                       2m 95
5.                   Pierre calcaire, marnes à coquilles                                          16m 00
6.                   Glaise ou argile plastique                                                         10m 50
7.                   Craie, chaux, charbonatie vaseuse de formation marine          40m
                                                                                                         Total             79m
Il résulte de ces notions qui offrent sur la profondeur des couches supérieures de Montmartre et de Mont-Rouge, qu'à trois époques séparées entr'elles par des milliers de siècles, l'Océan a successivement inondé cette partie du globe ; c'est une vérité que les géologues, dans le dernier siècle, ont commencé à découvrir, et la terre conserve dans ses entrailles la plus ancienne chronique du Monde et la moins suspecte. C'est dans son sein qu'il faut chercher les lumières que la Bible et l'histoire nous refusent.

99 Une grande partie de Chrétiens et de ceux qui ne professent pas la religion de Rome, s'appuient de ce texte pour soutenir que la divinité de Jésus fut établie par St Jean-Evangéliste, bien longtemps après la mort de notre Divin Maître.

100 Voilà, dans les mystères maçonniques, une des causes de la recherche de la parole sacrée conservée par Jésus. D'après ce système, on ne doit plus être surpris que les Maçons attachent tant d'importance aux differens noms du Dieu des Hébreux.

(101) II est étonnant que les Princes européens du jour, instruits par tant d'autorités irréfragables, semblent ignorer combien de fois des Souverains ont été renversés du trône, non par la vraie religion de Jésus, mais bien par la superstition et l'abus du pouvoir théocratique élevé contre le pouvoir légitime, et qu'ils n'aient pas eu la politique des Rois perses, égyptiens et éthiopiens, des Empereurs de la Chine et du Thibet, où la dignité de chef de l'Empire fût réunie à celle de Souverain-Pontife.

(102) Un écrivain , peut-être partisan des Juifs, attribue la cause de cette révolution à l'avarice et à la cruauté de Florus , gouverneur de la Judée.

(103) De nos jours , Jérusalem est peuplée de 30 000 Turcs, et de 20 000 Hébreux, Chrétiens d'Europe , Grecs, Arméniens, etc.

(104) Il paraît que l'examen des Evangiles de nos jours a produit bien des controverses. Voici l'extrait du Manifeste de la Société de l'Evidence chrétienne établie à Londres :

A tous les Ecclésiastiques , Ministres et Prédicateurs de l'Evangile.

Les évidences de la religion chrétienne, comme elles sont indiquées par Paley, Watson, Loslie et Doddrige, y ont été examinées avec calme et impartialité. Des ecclésiastiques de toute croyance chrétienne y ont été invités pour coopérer et prendre part aux discussions, et ont été solennellement requis de donner les motifs de leur foi, et de permettre qu'il leur soit adressé des questions pour être répliqué de suite à leur réponse relativement aux graves et importantes matières sur lesquelles tout homme a droit d'aspirer à être convaincu. Les opinions de vos compatriotes assemblés jusqu'à ce jour ont établi à la presqu'unanimité que les argumens employés jusqu'à présent en faveur du Christianisme, ont été faux et sophistiques ; que le révérend secrétaire de cette Société, en réfutant ces argurmens et sophismes, a complètement démontré :

1° Que les écritures du Nouveau-Testament ne sont pas les œuvres des personnes dont elles portent le nom ;

2° Qu'elles n'ont pas paru aux époques qu'elles indiquent ;

3° Que les personnes dont elles font mention n'ont jamais existé.

Les lumières qui éclairent aujourd'hui le genre humain font apercevoir que les prédicateurs de l'Evangile n'y croient pas eux-mêmes , et cela nous est d'autant plus démontré, que ces ministres n'osent pas prendre la défense de leur religion ailleurs que dans la chaire de leurs Temples, où ils sont bien assurés de ne rencontrer ni discussion , ni contradiction, et où ils peuvent s'adresser, sans aucun danger, à une portion d'auditeurs qui se trouvent heureux de rester ignorans et trompés. C'est pourquoi vous êtes de nouveau respectueusement invités à venir vous défendre de cette accusation publique et sincère que nous vous portons ; de venir justifier les vérités de l'Evangile que vous professez, et de faire connaître au peuple, qui ne veut plus être abusé par des apparences de dévotion , ni par la présomption de l'infaillibilité, qu'on établit comme puissante raison pour croire à une révélation écrite. »
A cet effet, votre présence aux assemblées de cette Société sera vue avec plaisir, vos argumens y seront entendus avec attention et déférence ; comme aussi votre absence sera interprêtée comme l'abandon d'une mauvaise et méchante cause, et comme l'aveu de votre conviction que l'Evangile n'est pas susceptible d'être défendu par des moyens raisonnables. »

Sign&eacut

 Où il est question des pharisiens qui interdisaient de croire à la résurrection des âmes... c'est dire qu'ils gardaient la Vérité sous le boisseau pour continuer de maintenir le Peuple dans l'ignorance...

La Maçonnerie

considérée comme le résultat

des religions Egyptienne, Juive et Chrétienne

par le Fr.°. Reghellini de Shio

1842

"Il existe au fond de nos coeurs un désir insatiable de connaître la vérité"

18ème partie

17ème partie

16ème partie

15ème partie

  1ère partie

CHAPITRE XII - 1

On lit dans l'Evangile de St Luc, chap. II, que Jean étant en prison par ordre d'Hérode, quelques-uns de ses Disciples se présentèrent à Jésus, sur la renommée de ses miracles, et d'après les avis de Jean même, pour savoir s'il était le Messie. Jésus, sachant que les Disciples de Jean « avaient quelque jalousie contre lui , évita de rien dire de lui-même qui pût paraître trop avantageux. » Il paraît par ce texte que ni Jean ni ses Disciples n'avaient une grande confiance en Jésus. Mais les Disciples de Jean-Baptiste n'étaient pas les seuls qui fussent sans foi pour notre Divin Maître ; car on lit dans l'Evangile de St Marc, chap. VI, que la ville de Nazareth, lieu de la naissance et domicile de Jésus jusqu'à ce qu'il eût trente ans, témoigna une incrédulité prononcée, et une obstination semblable à celle du reste de la Judée pour tous les miracles qu'il opérait.

Jésus fit bien des miracles dans sa patrie pour fortifier la croyance de ses concitoyens, les Evangiles le disent à chaque page ; mais ce fut en vain : ni ses miracles, ni ses prédications ne purent les convertir (94), et il finit par s'éloigner pour toujours de cette ville incrédule. Il est même dit dans l'Evangile de St Marc , que les Nazaréens s'étaient proposé de jeter Jésus en bas du rocher sur lequel leur ville était bâtie.

La même incrédulité, la même obstination ont été décrites par St Luc , chap. VIII, v. 41-49, dans la fille de Jaïre, que Jésus ressuscita, et dont le père était prince de la Synagogue. Ni la fille, quoique de l'âge de douze ans, ni le père, ni les personnes qui se trouvaient présentes à ce miracle, ne montrèrent le moindre étonnement, la moindre reconnaissance ; on y lit même qu'ils se moquèrent de Jésus, disant qu'ils ne croyaient pas à la résurrection des morts, et traitant tous ces miracles de contes de revenans.

Les doctrines de Jésus étaient libérales ; elles firent dire à quelques détracteurs, qu'il n'aimait pas le pouvoir étranger, qui était alors celui des Césars. Cette opinion a été adoptée encore par Milton, dans son Paradis reconquis; au premier chant, il met dans la bouche du fils de Marie un discours sublime et profond : Jésus ne veut que la liberté de ses frères; il ne prêche que droits de l'égalité, il projette aussi la destruction de la théocratie juive. Le jeune enfant est indigné de la tyrannie des Romains ; il se propose de briser les fers de sa patrie, de donner des lois basées sur l'égalité, de terrasser l'insolente audace du Sacerdoce de ce temps-là. Rien n'échappe à sa pénétration ; il sait unir le passé au futur pour donner une haute destinée à ses frères.

On lit dans St Mathieu, chap. XVIII, que ceux qui levaient les impôts, demandèrent un jour à l'apôtre Pierre, lorsqu'il entrait à Capharnaum, si son maître ne payait point de tribut : Pierre, en homme prudent, répondit néanmoins affirmativement, et se tira ainsi d'affaire. Cependant, arrivé au logis, il demanda à Jésus si on devait, d'après les institutions mosaïques et d'après sa doctrine libérale, payer le tribut. Si Jésus eût répondu affirmativement, il aurait été en opposition avec sa doctrine et avec la loi mosaïque, qui déclaraient le peuple hébreu libre et indépendant ; s'il eût répondu négativement, il était rebelle à l'autorité des Césars, qui alors dominait. C'est pourquoi, sans attaquer les lois anciennes ni sa prédication, il répondit par une interrogation, et s'écria : « De qui les princes de la terre exigent-ils le tribut? Est-ce de leurs enfans ou des étrangers ? » Malgré cette réponse, qu'on pourrait croire évasive, il enseigna au même instant à l'univers qu'il faut se soumettre aux lois de ceux qui gouvernent.

Le Nouveau-Testament est rempli de paraboles et d'allégories. Jésus n'ayant pour Disciples, selon cet écrit, que de pauvres ouvriers et des pêcheurs, auxquels il enseignait sa doctrine libérale, commandait le travail pour pouvoir payer les tributs. Il leur ordonna dans cette circonstance de jeter de suite leurs filets ; et le premier poisson qu'on prit, avait dans sa gueule la monnaie qui devait servir à l'impôt: sublime allégorie, qui prescrit aux hommes, pour premier devoir, le paiement des tributs servant à la gloire de leur patrie, à l'entretien de l'ordre, à la sûreté publique et individuelle, à celle des propriétés et à la conservation des établissemens utiles.

Les Pharisiens demandèrent encore dans une autre circonstance à Jésus, si l'on devait payer le tribut à César, afin de pouvoir l'accuser de félonie, ou d'enseigner des doctrines contraires à la loi de Moïse. Jésus se fit donner par les personnes présentes une pièce de monnaie ; l'argent en circulation alors était frappé au coin de l'Empereur. Jésus en fit remarquer l'exergue, et résolut la question par ces mots dont on a fait un adage : Date Cœsari, quod est Cœsari.

Dans l'ouvrage numismatique le plus soigné qu'on connaisse, celui de M. Mionet, où l'on trouve des milliers de médailles qui remontent à une très-haute antiquité grecque, arménienne, perse, égyptienne, phénicienne, il n'y en a pas une seule qui appartienne à la nation israélitique, à sa théocratie ou à sa royauté; ce qui a fait croire à quelques critiques que le peuple hébreu ne fut ni aussi policé, ni aussi riche, ni aussi ancien que la Bible le dit positivement.

Jésus, pendant sa prédication, fait continuellement des miracles. Tout Chrétien réclamait dans l'origine du Christianisme le pouvoir de chasser les démons. Greg. Naz. Carm. 65 ad Nemes. Dans l'Extrait de la Bible, par La Croix, t. II, p. 390, il est dit que les Disciples de Jésus faisaient aussi des miracles, et que l'Apôtre saint Pierre ressuscita un mort à Joppé.

Il paraît que l'art de faire des miracles n'était pas exclusif aux seuls croyans à la résurrection ; car Appollonius de Tyane fit aussi beaucoup de miracles, et les premiers Chrétiens l'accusèrent de sorcellerie, tandis que les critiques le désignaient comme un imposteur, comme un fabricateur de faux miracles, ainsi que tant d'autres instituteurs théosophiques.

Les grands Sacrificateurs, les Princes et les prêtres persécutèrent Jésus, comme le disent les Evangiles, à cause de son dogme de la résurrection, mais surtout à cause de sa doctrine qui prêchait l'égalité, attaquait les droits et le pouvoir du sacerdoce, en prescrivant la communauté des biens entre ses Disciples et ses Sectateurs.

Le sage par excellence avait réduit la religion à aimer et adorer Dieu, à aimer sincèrement son prochain, et à rendre à César ce qui est à César. C'est sans doute la religion la plus pure, la plus vraie, la seule digne de Dieu et de l'homme éclairé ; mais, lorsque le peuple était ignorant, elle était trop simple. Synerius et d'autres ont dit, peut-être avec raison, qu'on ne peut plaire au peuple qu'avec des absurdités (95). Ainsi les Chrétiens orientaux et occidentaux ont renchéri sur cet enseignement.

Quoique le dogme de la résurrection, enseigné par Jésus, fût contredit par les Juifs, néanmoins les Hébreux ne furent pas toujours incrédules aux résurrections : ils admettaient comme véritable la résurrection opérée par Elisée sur le fils de son hôtesse, que quelques critiques lui donnent pour maîtresse; ce qui, du reste, n'infirmerait en rien la vérité de ce miracle. Les Israélites croyaient à la résurrection, témoin ce qu'ils nous rapportent de ce mort dont le corps étant conduit à sa sépulture, fut jeté par le convoi qui l'escortait, à la vue d'une bande de voleurs, dans la caverne où Elysée était enterré. Dès que le corps toucha le tombeau d'Elisée, il ressuscita et se leva sur ses pieds. Ainsi le système de la résurrection et sa croyance avaient été établis chez les Hébreux par Elisée et par les prêtres postérieurs, bien avant Jésus.

Cet Elisée est regardé par la Sainte-Ecriture comme un saint et un bomme selon le cœur du Dieu des Hébreux. Néanmoins les critiques ne peuvent lui pardonner, après avoir quitté la Judée pour opérer des miracles en Syrie, d'avoir donné les mains à un parricide. On lit dans le livre II des Rois, ch. VIII, »v.7 et suivans, que Ben-Hadad, Roi de Syrie, étant malade et sachant qu'Elisée était dans ses Etats, lui envoya Hazaël, un de ses généraux, pour le complimenter et lui faire des présens dignes d'un souverain généreux : quarante chameaux chargés d'objets précieux, devaient obtenir de l'homme du Dieu des Israélites sa guérison.

Elisée reçoit les présens, et en même temps dit à l'envoyé que Dieu lui a montré que son Roi doit mourir ; et, sans aucun ménagement, il charge le même Hazaël de débiter à son souverain légitime un mensonge « que certainement il pourra guérir. » Dans cette entrevue, Elisée persuade à Hazaël qu'il sera bientôt lui-même Roi de Syrie.

Hazaël, de retour, donne à son Roi de bonnes paroles de la part d'Elisée, et l'espoir de sa guérison. Il attend cependant qu'on lui apporte pendant la nuit la nouvelle de la mort de Ben-Hadad, que le prophète lui avait annoncée. Le jour suivant, lui-même va s'assurer de la santé du Roi : les gardes le laissent passer ; il trouve son Roi endormi.

Hazaël, voyant que, malgré les promesses d'Elisée, Ben-Hadad vivait encore, et qu'il n'y avait pas d'apparence qu'il dût bientôt mourir, prend un drap épais, le trempe dans l'eau, le met sur le visage de son Roi et l'étouffe, pour accomplir sans délai la sainte prophétie d'Elisée ; après ce crime horrible, il se place sur le trône des Syriens.

Que les Rois et les Princes apprennent à tirer une sage leçon de ce fait ; qu'ils craignent que leurs dons multipliés aux prêtres, ne soient tournés contre eux-mêmes, ainsi que le prouve l'histoire d'Elisée.

On lit dans la Chronique des Samaritains l'éloge que Josué fit de Moïse après sa mort ; il énumère les miracles qu'il a opérés; il dit qu'il est le seul qui ait ressuscité les morts. Cependant la Bible ne dit pas qu'il eût ce pouvoir ; et les Hébreux, quoiqu'ils considèrent Moïse comme le premier des législateurs, n'osent pas le comparer aux Prophètes, ni à Josué qui arrêta le Soleil dans sa course, ni à Elisée qui ressuscitait les morts.

Les Samaritains croyaient à la résurrection des morts du temps de Jésus ; néanmoins Méandre, que nous avons cité et qui était de cette secte, pensait que ce dogme n'était qu'une allégorie ; son dogme théosophique se basait sur cette opinion.

Mais revenons à notre Divin Maître. Sa doctrine n'admettait pas la Bible telle que l'interprètent les Chrétiens d'aujourd'hui ; ses exceptions sur son contenu et ses interprétations furent même une des causes de la haine que lui portaient les Pharisiens.

Les critiques soutiennent que Jésus était d'avis que l'on n'avait pas besoin d'interprète dans la lecture qu'il prescrit du Testament donné par Dieu, qu'il fait parler ainsi : «  C'est moi qui vous aiderai à l'entendre ; je n'ai pas besoin d'interprète. Je savais ce que je faisais en donnant ma parole aux hommes, mieux que ceux qui veulent l'expliquer ; j'ai prévu tout. Soyez assurés que tout homme qui lira mon Ecriture pour s'instruire, ne pourra jamais errer. » De son vivant Jésus s'était opposé aux querelles des théologues ; il disait que l'Ecriture-Sainte était donnée par Dieu, comme un bâton aux aveugles pour se conduire, et que les théologues enorgueillis de le tenir en main, se disputaient souvent sur sa longueur et sa grosseur, et finissaient toujours par se battre.

Jésus, ou pour mieux dire, les Evangélistes, ont désigné un livre (la Loi et les Prophètes) comme le code du dogme des Israélites; les historiettes profanes qu'on lit actuellement dans la Bible, sont étrangères à ce qu'indique son ancien titre, outre que quelques-unes sont souvent absurdes et même indécentes.

C'était ce livre de la Loi et des Prophètes, suivant le Deutéronome, VI, v. 4, que le peuple d'Israël devait méditer sans relâche, et qu'on devait enseigner aux enfans , afin de graver dans leur cœur les commandemens de la Loi.

On devait les inscrire sur les poteaux des maisons et sur les portes. Cette Ecriture-Sainte devait servir, suivant le sage instituteur, à ce qui est le plus nécessaire dans la vie, à la gloire de Dieu , père des hommes, et à la direction de nos actions.

Outre que Jésus n'admettait pas la Bible telle que les Pharisiens l'entendaient, il ne suivait pas les préceptes du Décalogue en ce qui regarde la sanctification du sabbat, comme il est dit au ch. III, v. 14 : « Mais le septième jour est le repos de l'Eternel ton Dieu, tu ne feras aucune œuvre en ce jour-là, ni toi, ni ton fils, ni ta fille, ni ton serviteur, ni ta servante, ni ton bœuf, ni ton âne, ni aucune de tes bêtes. »

II fut accusé avec ses Disciples par les Pharisiens de transgresser la loi de Moïse sur la sanctification du sabbat. S Luc, ch. VI, v. 1-2. Ce délit était prévu par le code mosaïque, et Jésus devait être lapidé. Il se justifia par les exemples de David et de tous les Sacrificateurs, qui tuaient les victimes le jour de sabbat. Observons que, dans l'Evangile de St Mathieu , au ch. XII, v. 8, Jésus interpellé sur cette question, répondit : « Car le fils de l'homme est seigneur même du sabbat. » Ce qui veut dire, d'après les accusations dont il était l'objet, sur le précepte de sanctifier ce jour, qu'il pensait que l'homme a le droit de le célébrer ou non.

Le chef d'accusation de Jésus était cette transgression : ceux qui écrivirent les Evangiles et les Actes des Apôtres, nous apprennent qu'il fréquentait régulièrement les Synagogues et le Temple avec les autres Juifs le jour du sabbat : ce jour-ci Jésus enseigne et est honoré en Galilée (Luc, ch, IV, § 15) : dans ce jour il entre dans la Synagogue de Nazareth, lieu de sa naissance (Luc, ch, IV, § 16). A Capharnaum Jésus prêche sa doctrine le jour du sabbat (Luc, ch, IV, § 17).

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11ème partie

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  1ère partie

CHAPITRE X

2ème partie

Il est impossible de se faire une idée des efforts que les prêtres de Rome font en tous les pays pour arrêter le progrès de ces deux institutions utiles, et avec quelle hypocrisie ils ont combattu le droit public des gouvernemens sur l'instruction publique, sous prétexte qu'il ne peut produire que des Chrétiens peu dévoués au papisme. Ils s'efforcent de faire croire que l'enseignement civil et religieux leur doit appartenir.

Dans plusieurs chapitres de la Bible, on remarque des traces de l'opposition des prêtres à l'instruction publique. Remontons à la source : examinons la cause de la condamnation des hommes et du péché original tant prôné par les orateurs de Rome moderne ( 83) ; Eve fut condamnée, Dieu augmenta son travail et sa grossesse, elle dut enfanter avec douleur ; Adam ne put manger les fruits de la terre, qu'en travaillant tous les jours de sa vie. (Genèse, ch. III, 16-17.)

Les prêtres chrétiens, s'appuyant de ce passage de la Bible, voulurent qu'Adam et Eve fussent condamnés, avec toute l'espèce humaine qui en est (84) dérivée, à une damnation éternelle dans leur enfer ; néanmoins la peine infligée regarde le cours de la vie mortelle, elle ne va pas plus loin. Examinons la légende : Adam et Eve, après leur création, se trouvant dans une parfaite innocence, d'après le conseil d'Arym (85), qu'ils crurent un animal prudent et ami, cherchent à s'instruire, à s'éclaircir et à connaître la science du bien et du mal. Cette punition est taxée d'absurdité par les critiques de cette Bible écrite par les Lévites. On sait que l'ignorance dans le peuple était le levier de leur pouvoir. C'est Dieu même que le sacerdoce fait parler ; il défend à Adam et Eve de manger du fruit de l'arbre de la science du bien et du mal ; c'était bien plutôt le cas de récompenser nos premiers pères de leur bonne volonté de s'instruire, pour savoir comment, dans leur vie, ils devaient se conduire pour embrasser le bien et pour fuir le mal : peu importe aux Lévites que Dieu paraisse injuste, ils veulent dominer, l'ignorance doit être ordonnée sous cette étrange allégorie. La Bible est regardée comme contenant des tableaux licencieux ; car, quel libertin, par exemple, oserait, de nos jours, se servir des expressions du prophète Ezéchiel, ch. XXIII, $ 20, où il peint la dissolution des femmes juives? Il parle de la femme Ahole, pour indiquer les femmes de Samarie , et de la femme Aholiba , pour caractériser les femmes de Jérusalem. « Et Aholiba s'est rendue amoureuse de ses fornicateurs, la chair desquels est comme la chair des ânes, et dont la force égale celle des chevaux. »

Nous ne croyons pas que la défense de lire la Bible que fait la cour de Rome, soit la conséquence des obscénités qu'elle contient ; nous croyons qu'elle est la suite de cette grande vérité, que toute religion qui n'est plus mystérieuse, cesse d'être religion ; or, la religion de Rome étant fondée sur la Bible, il est naturel que cette lecture soit défendue. Cette vérité est prouvée par une infinité d'exemples dans d'autres religions. Les prêtres
égyptiens avaient fait un crime au peuple d'apprendre à lire ; ils avaient trois sortes d'écriture, c'était comme un triple rempart qui cachait les mystères de la religion à la curiosité des profanes. Les prêtres égyptiens montraient en pompe au peuple les livres d'Hermès, mais ils ne les lui communiquaient jamais. (Elian. Var. , Hist. XIV. )

Les Druides établissaient que le plus grand des crimes était de s'occuper d'écrire en fait de religion ( Museum Cusicum, Romœ 1780.)

La lecture des Vides n'est permise qu'aux Brames. Ils punissent ceux qui enfreignent cette loi en lui versant dans la boucbe de l'huile ardente. (Asiat. Res. II, 340, 346.) Les prêtres chrétiens ne se servent partout que de la langue latine, langue morte et défigurée où on la parle, ignorée par la généralité des peuples de la terre, et qui n'est plus guère que l'apanage des séminaires et de quelques savans. Les prières et la Bible doivent être en latin, Rome a toujours défendu qu'on priât dans une langue vulgaire : le peuple ignore ce qu'il demande à Dieu, ou ce que signifient les paroles du mystère de la messe et autres. Malgré les efforts de ce parti anti-social, l'éducation civile s'avance, et la connaissance de la Bible se répand de plus en plus.

La Société Biblique d'Angleterre, dans son 22e rapport, publie le résultat de ses opérations depuis sa fondation : elle a émis 4 876 722 Bibles et Nouveaux-Testamens, et en fit imprimer chez l'étranger 2 980 409, ce qui donne un total de 7 867 131, en 143 langues ou dialectes ; elle a employé près de 34 millions de francs dans cette noble entreprise formée de dons volontaires.

Alexandre, autocrate de toutes les Russies, chercha également à répandre la Bible, après l'avoir fait traduire et imprimer en 27 langues différentes, et la distribua parmi les peuples de son vaste empire. Le Missionary-Herald donne une lettre de Mme Henderson, qui constate qu'à la formation d'une Société Biblique à Novogorod, il y avait plusieurs membres du clergé russe qui n'avaient jamais entendu parler de Bible, et se demandaient avec étonnement quel livre ce pouvait être? Voilà des prêtres chrétiens qui ne sortaient pas des Juifs ; néanmoins leur loi devait être entièrement orale.

Un calculateur prétend que, si la mission biblique dure, dans la même proportion, pendant cinquante années, il en résultera un culte chrétien général dépouillé de fanatisme et réduit à sa simplicité première.

Nous avons dit que les Papes les plus ambitieux défendirent le mariage (86) aux prêtres ; néanmoins l'Histoire de l'Eglise nous présente plusieurs Papes qui ne furent point de chastes célibataires. Sous Sergius III (87), pape, Théodora , femme de mœurs très-corrompues , gouverna Rome. Jean X fut nommé Pape à la faveur de cette Théodora, qui, au reste, n'était que sa maîtresse.

Un Jean, fils du pape Sergius, et de Merovia, fille de la susdite Théodora, fut Pape et Vicaire de Jésus-Christ, sous le nom de Jean XI.

Jean XIII fut déposé du Saint-Siège à cause de son libertinage.

Benoît IX, élu Pape très jeune, eut des moeurs corrompues , vendit le pontificat pour de l'argent à Grégoire IV.

Le pape Borgia, si connu par ses vices, eut de la dame Venozia quatre fils et une fille. ( Voyez l'Hist. Ecc., par Fleury ; les Annales de la Vertu, par Mme de Genlis ; l'Esprit de l'Eglise et l'Epître à St Pierre, par notre respectable Frère de Potter, et autres ouvrages.)

Voici comment s'explique le cardinal Baronius sur la corruption de Rome, et sur certaines élections des Papes :
« Quel horrible aspect ne présentait pas l'Eglise romaine au commencement du Xe siècle, lorsque d'infâmes courtisannes disposaient à leur gré des sièges épiscopaux ! il est aussi horrible qu'effrayant à entendre, lorsqu'elles plaçaient leurs amans sur le trône de St Pierre, comme après fît Dona Maria Maldachini, la belle-sœur et la maîtresse de Jean-Baptiste Pamphili, laquelle, par ses intrigues, fit placer le Cardinal sur le siège pontifical en 1644, sous le titre d'Innocent X, de manière qu'on a appelé plusieurs Pontifes légitimes, qui n'étaient, dans le fait, que des intrus qui devaient tout à des femmes de mauvaise vie ; les canons, les décrétales, les anciennes traditions, les rites sacrés, étaient ensevelis dans le plus profond oubli ; la dissolution la plus affreuse, le pouvoir mondain, l'ambition de dominer avaient pris leur place. » Mais laissons là les représentans de Jésus-Christ : nous reviendrons à sa vie dans le chapitre suivant. 

Dix-septième partie

Notes

 Les Apôtres qui écrivirent les Evangiles -à prendre avec précaution- étaient juifs et initiés aux mystères mosaïques donc Egyptiens... et l'Apocalypse en est la pure représentation dans ses symboles.

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11ème partie

10ème partie

9ème partie

  1ère partie

 CHAPITRE IX

Le troisième est l'ouvrage de St Luc d'Antioche (75), qui était médecin ; on le fait aussi disciple de St Paul. Il est écrit en grec. Cette histoire de Jésus est mieux rédigée que les deux précédentes. Dans son exorde, il dit qu'il ne s'est décidé à l'écrire que parce que les autres l'ont défigurée. St Luc n'a pas vu ce qu'il a écrit ; il suit les deux Evangélistes énoncés, donnant la vie de Jésus dépouillée de toute divinité et du mystère trinitaire. On prétend que cet Evangile parut 58 ans après la passion de Jésus-Christ.

Le quatrième Evangile est écrit par StJean, l'Apôtre bien-aimé de Jésus, qui figura dans la dernière cène et sur le mont Golgotha. St Jérôme dit que St Jean fut évêque d'Ephèse, et qu'ensuite étant allé à Rome, il fut condamné à mort sous Domitien, et que cette peine fut commuée en celle de l'exil dans l'île de Pathmos, qui est un rocher dans l'Archipel ionien : ce fut dans cette retraite qu'il écrivit son Apocalypse, dans laquelle beaucoup de Frères Maçons trouvent une partie de leurs mystères.

St Jean, avant tout, dans sa vision, voit Dieu (celui qui fut, qui est, qui sera) (Alpha et Oméga, adopté par les Maçons); il est assis sur un trône ; il tient de sa main droite un livre écrit et scellé en-dehors de sept sceaux. Jean donne pour héros à son poème le Bélier ou l'Agneau ; il l'assied sur le trône même de la Divinité ; il a sept yeux et sept cornes ; cet Agneau est environné de quatre figures symboliques (qui, chez les Egyptiens, étaient les emblèmes des quatre saisons ), du Lion , du Bœuf, de l'Homme et de l'Aigle, lesquels, par parenthèse , sont les quatre signes des Evangélistes.

Le livre que Dieu tient en main ne peut être ouvert que par l'Agneau, qui seul peut ouvrir les cachets qui le ferment. Observons que l'Agneau ne joue que le second rôle, et n'est que l'instrument de la volonté divine; Jean même ne le regarde point comme Divinité (ch. v et VI). C'est le système des Mages, des adorateurs du Soleil, qui ne voyaient dans cet astre que le moyen dont le grand Ouvrier, Dieu, se servait pour manifester sa toute-puissance sur la terre. Ici l'Agneau, comme emblème astronomique, représentant le Soleil au printemps, devait ouvrir le cours des saisons. Ainsi, par le premier sceau que l'Agneau ouvre, il fait sortir un cheval blanc, monté par un jeune homme rayonnant de gloire et victorieux ; il reçoit une couronne ; il tient dans sa droite un arc ; on le dirait Apollon représentant le Printemps et le bon principe.

L'Agneau ouvre le second sceau ; le mauvais principe lui succède : c'est un cheval roux, et le personnage qui le monte a le pouvoir d'enlever la paix de dessus la terre, et de faire que les hommes s'entre-tuent : c'est l'emblème de l'Été, qui, dans l'Arabie et la Judée, rend le pays aride et brûlant.

L'Agneau ouvre le troisième sceau, il en fait sortir un cheval noir; celui qui le monte porte une balance, qui, par son symbole; se trouve être la constellation de l'équinoxe d'Automne.

Le quatrième sceau ouvert, il en sort un cheval pâle ou défait ; sa monture est la mort ; il fait périr les hommes par la famine : voilà le symbole de l'Hiver.

Les anciens ont donné quatre chevaux au char d'Apollon, pour indiquer la division du jour : ici le poète Jean désigne aussi par quatre chevaux, les quatre saisons de l'année. Il est à remarquer qu'à l'ouverture des quatre premiers sceaux, c'est toujours un des quatre animaux représentant les saisons égyptiennes, qui entourent l'Agneau, et qui prennent la parole pour faire observer à Jean l'objet qui sortait du sceau; par ce fait, le symbole des saisons se trouve doublement représenté, et par les sceaux , et par les quatre animaux dont nous venons de parler.

A l'ouverture du cinquième sceau, Jean décrit les âmes qui paraissent devant Dieu, au pied du trône de l'Agneau ; ces âmes sont celles qui avaient souffert pour la parole de Dieu ; il décrit la persécution qu'elles éprouvèrent, et fait connaître par cette idée qu'il avait été initié dans la doctrine de l'immortalité de l'âme.

Un tremblement de terre a lieu à l'ouverture du sixième sceau ; le Soleil s'obscurcit, la Lune devient rouge. Jean a voulu figurer par cette description les convulsions qui arrivent à l'équinoxe d'automne ; ensuite il cherche à expliquer les phénomènes de l'équinoxe du printemps par une parabole des grands et puissans, et même de tous les hommes qui se cachent dans des cavernes. Cette allégorie s'applique à l'apparition de l'astre brillant du printemps, où tous les autres s'éclipsent.

Par le septième sceau, il a voulu manifester une partie de l'astronomie qui regarde les planètes ; et d'autre part, il a cherché à développer, par des allégories, les persécutions et l'opposition qu'éprouvaient ses propres doctrines et son dogme ; car il établit que tous les initiés « étaient Rois et Sacrificateur» ». Il annonce les peines que Dieu réserve à ses persécuteurs; il finit par sa Jérusalem céleste, qui a douze portes qui représentent les douze mois de l'année, ou les douze constellations du Zodiaque ; ce qui le prouve, c'est la manière dont il les a orientées, les ayant placées trois par trois, regardant les quatre points cardinaux relativement aux saisons.

La muraille de la ville a douze fondemens : toujours la même allégorie ; les apôtres de l'Agneau sont au nombre de douze ; douze mille stades en hauteur, largeur, longueur : c'est la pierre cubique des Maçons.

Dans cette ville, Dieu et l'Agneau sont le Temple ; on y voit la règle maçonnique dans le Roseau-d'Or, qui doit servir à mesurer les murailles et les portes de la nouvelle Jérusalem; on peut aussi regarder ce Roseau comme cette branche mystérieuse qui accompagne tous les anciens mystères. Le poème finit par l'Ange qui répète à Jean d'adorer Dieu, et de se garder de l'adorer lui-même, car il n'était qu'un ambassadeur que le Seigneur le Dieu des saints Prophètes, avait envoyé pour manifester à ses serviteurs les choses qui devaient arriver. (Ch. XIX, v. 10, et ch. XXII, v. 9.)

Lorsque l'Apocalypse parut, les Chrétiens d'Orient l'attaquèrent de toute manière, n'épargnèrent ni la partie qui leur paraissait peu s'accorder avec l'astronomie , ni celle par laquelle l'auteur voulait faire comprendre qu'il avait été initié au dogme de l'unité de Dieu et de l'immortalité de l'âme ; ils soutinrent que l'Agneau sans tache, qui avait été sacrifié au commencement de la création du Monde, c'est-à-dire, de l'éternité, ne pouvait aucunement être ce Jésus qu'on avait immolé, selon les Chrétiens occidentaux, sous Ponce-Pilate, et que la divinité qu'on lui accordait, détruisait le dogme de l'unité de Dieu.

Depuis lors, l'Apocalypse fut non-seulement attaquée par les Chrétiens d'Orient, mais, selon leur dire, victorieusement réfutée, et regardée tout au plus comme un obscur et mauvais poème du Soleil au printemps.

Ces Chrétiens soutenaient qu'il était impossible de donner une explication raisonnable à cet écrit ; ils disaient aussi que l'auteur, avec raison, l'avait appelé vision; car. selon eux, les songes seuls pouvaient fournir des idées aussi décousues et si peu susceptibles d'être comprises par l'entendement humain. Ils crurent que la partie de l'Apocalypse du v. 13 au 21e, du ch. XII, avait été ajoutée par un autre écrivain et après-coup ; que l'ouvrage est ignoble même, quand l'auteur parle de la Divinité et de ses Anges, comme aux v. 13 , 14, 15 et 16 du ch. 1er

Les Chrétiens orientaux n'ont pas admis l'Apocalypse comme un ouvrage de Jean, ni même comme celui d'un Chrétien ; ils se sont persuadés que c'était plutôt l'écrit d'un très-zélé Juif; car elle peint les Juifs et non les Chrétiens persécutés. L'auteur a voulu ignorer les révoltes que les Israélites occasionnèrent partout où ils étaient en force. Les Chrétiens orientaux ont même observé que, dans la destruction du monde et du genre humain, annoncée par l'auteur de l'Apocalypse, ce sont cent quarante-quatre mille Juifs, douze mille de chaque tribu d'Israël, qu'il sauve dans le bouleversement du ciel, de la terre et de la mer; ces Juifs, en un mot, sont ses élus; tous les autres hommes sont mis à mort par des Anges, qui répandent sur eux les plus grands fléaux à l'aide de petites fioles.

Ces Chrétiens soutinrent encore que l'auteur devait être un Juif; car, dans la refonte de son nouveau Monde, il fait descendre du ciel sa nouvelle Jérusalem, qui a douze portes, douze fondemens, et enfin que la mesure et l'idée de ce chimérique bâtiment sont prises dans le nombre douze, qui est celui de ses tribus juives.

Après toutes ces controverses, l'Apocalypse resta très longtemps oubliée ; mais comme après la naissance du Christianisme, il s'était élevé un esprit d'opposition sur quelques points théologiques entre les Chrétiens d'orient et ceux d'occident, ces derniers attribuèrent l'écrit à St Jean ; et dans un Concile qu'ils tinrent à Tolède, le déclarèrent divin et canonique. On doit à l'Espagne la restauration de ce poème sur le Soleil, qui avait éprouvé de la part des Chrétiens d'orient, une ferme opposition lors de son apparition.

Le Concile de Laodicée, quelque temps après, rejeta l'Apocalypse, comme étant l'ouvrage d'un esprit extravagant ; mais les Chrétiens d'occident, dans un troisième ancile qu'ils tinrent à Carthage, le déclarèrent de nouveau livre divin et canonique.

Plusieurs savans ont cherché à le commenter, entre autres, Ticho - Brahé et Newton, tous deux profonds astronomes, et plus tard Dupuis et Lenoir, qui ont enfin porté la lumière dans ce chaos que personne n'avait pu débrouiller avant eux. Plusieurs Maçons crurent trouver, dans cet écrit, la base et l'explication de tous les mystères, et les cabalistes plus que les autres ; ils s'appuient du nombre mystérieux de douze, et plus particulièrement de sept, qui reviennent le plus fréquemment dans l'Apocalypse, et qui sont en rapport avec les douze constellations, les douze mois de l'année; avec les sept jours de la création, les sept planètes, les sept sciences, les sept sacremens, les sept péchés mortels, les sept diacres élus par les apôtres chargés de la distribution à la table des veuves, et avec les sept ordres de l'Eglise, base sur laquelle on a établi les sept Ordres maçonniques , etc. etc.

Sans entrer dans toutes les questions qui divisèrent tant de savans sur cet écrit, nous tâcherons de l'éclaircir autant que nous le pourrons, nous appuyant particulièrement sur ce qu'ils en ont dit de plus plausible. Tous les Frères peuvent comparer l'Apocalypse à la critique d'une infinité d'hommes de lettres, qui écrivirent avant et après ceux par nous cités.

C'est un fait aujourd'hui reconnu que le Sabéïsme fut la religion primitive, et qu'elle était la religion universelle de l'Antiquité : il se rapporte au culte de la nature (76) et des astres.

Porphyre dit, en parlant des ouvrages de Chèremont, historien et prêtre égyptien déjà cité, que tout ce que les prêtres égyptiens et persans disaient de leurs Dieux, devait s'entendre comme étant appliqué aux phases de la Lune, aux Planètes, aux signes du Zodiaque et au Soleil principalement, lorsqu'il se trouvait dans ses diffërens aspects avec les constellations ; car le Soleil paraît parcourir, dans sa révolution annuelle, le cercle du Zodiaque, qui se compose de 360 degrés, dont 30 forment un de ses signes, et conséquemment le Zodiaque se divise en douze signes, qui sont comme autant de stations que le Soleil parcourt en douze mois, et il a fait sa révolution annuelle lorsqu'il les a parcourues toutes.

Cette division fut adoptée par l'Antiquité, et ces stations furent représentées par douze figures différentes que nous conservons encore de nos jours, et qu'on appelle aussi les douze constellations du Zodiaque, lesquelles se composent d'une certaine quantité d'étoiles fixes dans une certaine circonférence, et figurent comme celle du Bélier ou de l'Agneau , du Taureau , etc.

Dupuis prétend, dans son Oeuvre sur l'astronomie ancienne, page 172, que les plus anciennes traces de cette classification remontent à l'époque où le signe de la Balance se trouvait à l'équinoxe du printemps, et le Bélier à l'équinoxe d'automne, et que la précession des équinoxes avait interverti de sept signes l'ordre primitif.

Cette déduction est la base des anciens Zodiaques égyptiens ; or, la précession étant évaluée à 72 ans et demi par degré, ou 2160 par chaque signe, si l'an 1447 avant l'ère chrétienne , le Bélier se trouvait à son 15e degré, il en résulte que le premier degré de la Balance dut être fixé, dans ces Zodiaques, 15 194 ans avant la même ère, ce qui joint à 1828 ans de l'ère chrétienne, donne 17 022 ans depuis l'origine desdits Zodiaques (Ces recherches infirment la chronologie biblique.) Le Bélier coïncide avec l'équinoxe du printemps, 2504 ans avant Jésus-Christ, et le Taureau 4619 ; or, le culte du Soleil, sous le simulacre du Taureau, jouant le principal rôle dans la théologie des Egyptiens, Perses et Japonais, indique que les écrits sur cette allégorie du Soleil, datent de près de 4600 ans avant Jésus-Christ, et que ceux sur l'allégorie du Soleil-Aries remontent à près de 2 500 ans avant Jésus-Christ. (Voyez le Zodiaque de Denderat.)

Le sabéïsme, ou la religion appliquée à la nature et à l'astronomie, devait être par nécessité universelle dans ces temps lointains ; car elle était identifiée avec le moral de l'homme, qu'elle dirigeait de la même manière que les travaux de l'agriculture, ce qui est évidemment démontré par les auteurs que nous venons de citer, et l'homme partout a dû embrasser avec une entière confiance une religion qui était en rapport avec ses devoirs et avec les moyens de son existence.

L'Apocalypse, quoiqu'empreinte de l'emphase orientale, est regardée par tous les critiques comme bien inférieure aux poèmes qui nous restent sur le Soleil ; elle donne lieu à mille interprétations différentes, à cause de son obscurité. Néanmoins il nous dévoile que les Juifs, sectateurs de Jean, avaient une loi orale qu'on communiquait aux initiés, elle exista jusqu'au 8e siècle chez les Chrétiens qui en dérivèrent ; c'est ce qu'on peut vérifier dans l'ouvrage du sieur de Vallemont, docteur en Sorbonne , dans ses Mystères de la primitive Eglise. Cette loi orale se manifeste au ch. X de la Vision de Jean. C'est un Ange qui descend du ciel : il a un pied sur la terre, l'autre dans la mer ; il tient l'Apocalypse à la main. Jean veut écrire ce qu'il avait entendu des sept voix , mais une voix du ciel lui prescrit : « Cache les choses que les sept tonnerres ont fait entendre, et ne les écris point. » Jean alors dévore le petit livre de sa bouche : il le trouve doux comme du miel ; mais quand il l'eut avalé, ses entrailles furent remplies d'amertume. Il paraît que Jean, fidèle aux constitutions mosaïques, a voulu démontrer, par cette allégorie, que la connaissance des secrets religieux, quoiqu'on apparence agréables, produit des effets très pernicieux, et qu'ils devaient, par cette raison, être transmis oralement.

Cet écrit est rempli des idées de Platon ; ainsi, on y trouve les idées du Logos (On remarquera que le mot Logos est grec, et que ce mot ne peut avoir été mis en usage que par les Juifs d'Alexandrie. ) le Dieu-Verbe, de l'âme du monde, de la destruction et de la fin du monde, rêveries suivies par les Juifs et par les Chrétiens de ces époques.

Les premiers Chrétiens firent de St Jean un second Moïse ou un Elie ; ils cachèrent sa mort et prétendirent que, par le § 22 du chap. XXI écrit dans sa Vision, il devait vivre jusqu'à la fin du monde. Cette opinion a été soutenue par Don Calmet. Voici comme il s'explique à ce propos : « Si Jean était mort, on nous dirait le temps, le genre, les circonstances de sa mort, on montrerait ses reliques, on saurait le lieu de son tombeau; or, tout cela est inconnu. Il faut donc qu'il soit encore en vie. En effet, on assure que se voyant fort avancé en âge, il se fit ouvrir un tombeau où il entra tout vivant, et qu'après avoir congédié ses disciples, il disparut, et entra dans un lieu inconnu aux hommes. » Bien des Frères sont de l'avis de Calmet ; et s'appuyant sur ce que les deux Sts Jean, fêtés par les Maçons, représentent les deux solstices, ils en concluent que St Jean n'est pas mort.

Pour ce qui regarde les Evangiles, nous rapporterons ce qu'en écrivirent les Saints - Pères, ainsi que leurs hypothèses, puisqu'aucun auteur profond, contemporain de Jésus, ne nous fournit de renseignement ni sur lui, ni sur ses miracles extraordinaires ; c'est ce qui a fait croire à quelques incrédules que Jésus n'a jamais existé, et qu'il n'était qu'une allégorie du Soleil, comme ils prétendent en trouver la preuve dans l'Apocalypse.

Quinzième partie

Notes

Posté par Adriana Evangelizt

 Suite de la démonstration que la Franc-Maçonnerie s'inspire de la tradition juive issue elle-même de la tradition Egyptienne et dont les Lévites créèrent la première société "secrète", dont s'inspira l'Eglise Catholique Romaine... tout un poème !

La Maçonnerie

considérée comme le résultat

des religions Egyptienne, Juive et Chrétienne

par le Fr.°. Reghellini de Shio

1842

"Il existe au fond de nos coeurs un désir insatiable de connaître la vérité"

12ème partie

11ème partie

10ème partie

9ème partie

  1ère partie

CHAPITRE VII.

3ème partie

Hiram, dans les Kadosch de tous les rites (remarquons que cet Ordre n'est pas, selon les plus savans Maçons, celui des Juifs et de l'antiquité), est cru l'allégorie du martyre de Jacques Molay et de la destruction des Templiers ; opinion adoptée par le régime de la Stricte- Observance, par les rites écossais des Templiers, et même par celui qui s'est dernièrement reproduit sur l'horizon sous la dénomination de l'Ordre du Temple.

La légende des trois assassins d'Hiram varie de la même manière ; chez les uns, ce fut Judas, Caïphe, Pilate; chez d'autres, Luther, Calvin, Zuingler, ou Abiram, Romvel, Grevelot, ou Giblon, Giblas, Giblos, ou Jubela, Jubelum , Jubelos (C'est toujours Philippe le Bel qui figure sous ce nom) ; tandis que le Kadosch , la Stricte-Observance et l'Ordre du Temple ont Squin de Florian, Neffodei et l'inconnu dans un point; et dans un autre, on leur suppose avoir Philippe-le-Bel, Bertrand de Cotte et l'inconnu, ou le Grand-Maître de Malte, qui firent périr les Templiers.

Les Rose-Croix de Kilwinning nomment les trois assassins Cain, Haken et Heni ; tandis que les Adon-Hiramites les appellent Hobben, Austersfuth, Schterke.

Chez les nations où un pouvoir absolu ou illégitime tient lieu de gouvernement paternel et représentatif, souvent l'allégorie d'Hiram et de ses assassins s'est prêtée à la commémoration, peut-être irrégulière, de l'assassinat de la liberté civile , occasionné par l'avarice, la superstition, le despotisme.

Les Ordres des Maîtres Elus, Kadosch, Templiers, etc. etc., envisagés par quelques cabinets comme dangereux, par suite de préventions mal fondées, furent accusés de vouloir, par leur allégorie, venger la destruction des Chevaliers Templiers dans leurs assassins ; mais que tous les politiques se désabusent, l'Ordre maçonnique est bien plus ancien que ces Chevaliers, qui n'y furent admis qu'au 13.me siècle, et desquels on adopta seulement quelques systèmes dans quelque Ordre dont l'institution est moderne. Par tout ce qu'on vient de dire précédemment, les allégories du Maître, de l'Elu, du Kadosch, quoi qu'en disent les légendes, ne tiennent, par les cahiers qu'on peut examiner, qu'à des faits physiques et moraux, liés à d'anciennes institutions : elles ne se rapportent aucunement à ces points historiques et politiques. Mais quand cela serait, que tous ces visionnaires se rassurent; car, dis-je, quand même l'allégorie d'Hiram se rapporterait à la politique, il est évident qu'alors elle serait bien plus favorable que nuisible à l'autorité royale, même despotique et absolue ; car elle commande la vengeance du meurtre d'un héros égorgé par trois rebelles ; et dans le rite moderne français, elle le commande au nom du plus juste des Rois juifs.

Quant aux Lévites, outre les allégories personnelles que présentaient leurs mystères, ils en avaient aussi de matérielles; ce que nous conservons dans tous les rites, comme la pierre cubique, sous laquelle est caché le précieux Delta, qui porte gravé le nom du grand innommable Jéhovah.

Les faces de cette pierre cubique nous servent, comme les anciennes pierres monumentales, à nous rappeler les paroles sacrées de nos mystères et de nos Ordres. Nous en donnons une ici (Pl.VII) qui sert pour le rite Ec.'. A.'. et Ac.'. en 33 degrés; on y trouve l'essence de bien des rites. Les mots sacrés de passe sont, autant que possible, rectifiés d'après les meilleurs indices de M. Delaunay.

Outre l'allégorie de la pierre cubique, les Lévites avaient aussi celle de la pierre angulaire, placée à l'angle du Temple mystique de Salomon, qui devait servir de modèle à tout parfait ouvrier, et qui, mystiquement dans nos travaux, est composée d'amour fraternel, de secours, de vérité, vertus nécessaires à tout initié qui veut parvenir aux degrés de perfection.

De pareilles allégories appartiennent aussi à d'autres dogmes et religions. Les Musulmans ont la pierre angulaire placée à l'angle du Temple de Caaba. appelée Barktan, objet de leur profonde vénération. Des pierres mystiques sont encore en vénération, de nos jours, dans Jérusalem, sur le Moria, sur le Golgotha, revêtues de titres très augustes par la légende sacrée des Chrétiens.

A Padoue, on baise avec vénération une pierre noire dans la chapelle de Saint-Antoine (67) ; une pareille se trouve à Venise, dans l'église de saint Marc ; à Rome, dans celle de saint Pierre, ainsi que dans différentes villes , les chrétiens baisent des colonnes ou des pierres incrustées dans les murailles ; ils imitent en cela les Musulmans, qui croiraient n'avoir pas satisfait au pèlerinage de la Mecque, s'ils n'avaient pas baisé plusieurs fois la même pierre angulaire.

D'après Suidas , les anciens Arabes adoraient, par des sacrifices, des libations, des fêtes, une pierre noire, haute de six pieds, large de deux, qui était sur une base dorée, l'idole de Thusaré. Les Indiens, qui donnèrent à l'Asie une grande partie de leurs opinions religieuses, adorent des pierres qui ne deviennent sacrées et ne sont réputées être le siège de Brama, de Wichnou, de Schivan, qu'après les prières et cérémonies des Brames.

L'allégorie de la pierre angulaire, et celle de la pierre de Pierre, sont les deux allégories les plus usitées par les orateurs de Rome moderne.

CHAPITRE VIII.

La restauration des Israélites, après la captivité de Babylone, se rattache à difFérens grades et rites maçonniques. — Les mystères maçonniques passent des Juifs aux Chrétiens. — Opinions des autres cultes introduites chez les Juifs, entr'autres, la Trinité des Perses et celle de Platon. — Différentes explications de la Trinité chez différentes nations ; rapport de cette croyance avec les mystères maçonniques du jour. — Jésus n'a jamais enseigné le dogme de la Trinité.

Les Juifs, à leur rentrée dans la Judée, se disputèrent entr'eux sur la forme réelle de la réédification du Temple saint ; leurs discussions furent terminées par Darius, que l'Ecriture Sainte fait Roi de Perse.

Ce fait est commémoré dans le degré du Chevalier d'Orient, dans celui du Prince de Jérusalem et autres ; il a rapport à ce qui est renfermé dans les chap. 5 et 6 du premier livre d'Esdras.

Les Lévites ayant été troublés par les ennemis de leur dogme dans leurs travaux, introduisirent à ces époques reculées l'usage des épées ou des Rayons, dont nous nous servons dans certaines cérémonies. On trouve cet usage établi au ch. 18 dans Néhémia, qui fait partie de l'histoire d'Esdras.

v. 17. « Ceux qui bâtissaient la muraille et ceux qui chargeaient les porte-faix, travaillaient chacun d'une main, et de l'autre ils tenaient l'épée. v. 18. » Car chacun de ceux qui bâtissaient était ceint sur ses reins d'une épée, et ils bâtissaient ainsi équipés. »

Ces différens passages doivent être pris dans un sens allégorique ; ils se rapportent à la nouvelle institution apportée de Babylone, et qui trouvait alors dans la Judée de violens adversaires ; car il est impossible d'appliquer ces versets à des ouvriers de pratique.

Plusieurs Ordres et rites maçonniques commémorent ces deux versets, entr'autres l'Ecossais, dans son Hiérophante, et plus particulièrement le rite français, dans son troisième Ordre, le Chevalier d'Orient, où tous les Frères, dans les travaux, tiennent le glaive de la main droite, et de la gauche la truelle.

Après la réédification de Jérusalem et du Temple saint, les Lévites, comme tout le porte à croire, ajoutèrent aux Ordres et mystères pratiqués dans Babylone, des cérémonies nouvelles, et des commémorations qui leur rappelaient les bontés de Cyrus, leur délivrance, leur nouvelle régénération, sous la protection d'une nouvelle constitution théocratique, qui avait fait pendant bien des années leur bonheur, et qui n'était dans le fait que les institutions apportées d'Egypte par Moïse, qui les avait empruntées aux prêtres égyptiens.

L'unique but que se proposèrent les prêtres hébreux dans les institutions qu'ils donnèrent au peuple pendant la captivité de Babylone, fut, dans le cas où il eût recouvré sa liberté, de rétablir leur domination et le conseil créé par Moïse, composé du Grand-Prêtre et des prêtres qui formaient un tribunal suprême, où se jugeaient en dernier ressort les grandes affaires de la nation juive.

Par la suite, les Lévites retournés en Judée, après leur esclavage du temps des Machabées, portèrent à soixante et douze le nombre des prêtres-juges qui composaient ce conseil, qui prit le titre de grand Sanhédrin.

Ce corps qui jouissait d'une autorité sans bornes, subsista dans Jérusalem jusqu'à sa ruine par les Romains. Les Juifs furent presque toujours soumis à la théocratie, et les Rois qu'ils eurent, n'étaient que des simulacres de l'autorité civile. On peut dire avec assurance que, malgré la guerre, les invasions et l'esclavage de ce peuple, l'autorité resta toujours dans les mains du Grand-Sacrificateur et de ses prêtres.

L'histoire de la restauration des Juifs après l'esclavage de Babylone, se rattache dans nos travaux aux Ch de l'Epée, et Ecos de plusieurs rites; dans ces grades, le Vén est Cyrus, et le néophyte Zorobabel. Cette histoire se trouve aussi rappelée au grade Prin de Jérusalem, dans lequel le Vén est Zorobabel, et toutes les instructions sont relatives à ce fait; ce qu'on trouve aussi dans le Ch d'Orqui fait partie de l'Ec réformé, dont les instructions et les mots de passe sont relatifs à cette commémoration.

Ces mêmes commémorations des fastes israélitiques se trouvent dans le M Par , dans l'Elu de neuf, dans l'Elu de quinze et autres ordres et rites, dont les mystères tendent au recouvrement des libertés sacerdotales, ravies par des lois arbitraires, et au rétablissement des Israélites dans leur patrie après la captivité de Babylone.

Dans ces commémorations et mystères nouveaux, les Lévites durent marquer une reconnaissance éternelle à Salomon, Cyrus et Zorobabel, qui se trouvent placés comme chefs symboliques de toutes ces institutions, où se conserve toujours pour dogme le culte de Jéhovah avec le bon et le mauvais principe.

Tout Frère peut se convaincre, par cet exposé, que les allégories, qui font la base d'une grande partie des grades mac, sont la commémoration de l'histoire des Juifs, de leurs douze patriarches, qui précédèrent Moïse en Egypte, de leur départ de ce royaume, de leur pèlerinage dans le désert, de l'établissement de leur dogme par Moïse, de ses mystères, du secret qui les environnait, de leurs tribus, de leur gouvernement patriarchal, de leur entrée en Judée, terre promise par Moïse au nom de Dieu, de l'établissement de leurs Rois, de Salomon, de la faveur qu'il accorda aux Lévites et Sacrificateurs, de l'édification du Temple saint, de la grandeur de Salomon, de sa justice et de sa science, et de l'abus que firent du pouvoir les successeurs de Salomon (ce qui amena la destruction de Jérusalem et du Temple), de leur captivité dans Babylone, de leur délivrance par Cyrus, de leur nouveau rétablissement sous Zorobabel en Judée, et de la réédification de leur Temple.

Notre opinion se trouve appuyée par la Bibliothèque du Maçon, ou General Ahiman Rezon, Baltimore , 1817, dont nous donnerons des extraits en son temps. On y lit que les fastes bibliques et actes des apôtres font tout l'édifice maçonnique; notre opinion se trouve aussi appuyée par celle de M. de Plane qui, dans son apologie des Templiers, a démontré que les Juifs nous transmirent le dogme mac , quoique d'autres veuillent que les mystères mac, tels qu'on les pratique (69) à présent, aient pris naissance avec le christianisme , et que son dogme soit la religion de Jésus dans toute sa pureté ; car dans toutes ses instructions sont recommandées les vertus des anciens Chrétiens, et même une partie de ses mystères est fondée ou sur la religion chrétienne, ou sur quelques faits de l'histoire ecclésiastique.

Ce partage d'opinions nous oblige de mettre en évidence les preuves sur lesquelles elles s'appuient, afin que l'on sache si l'on doit croire que les Frères Maçons soient les vrais prêtres de Jésus et de sa lumière.

Le docteur Dodd, dans Smith's Works, a osé dire qu'il ne voyait dans les prêtres que des Maçons ignorans qui faisaient, comme bien des initiés, des cérémonies qu'ils n'entendaient pas, et que le corps du clergé n'était qu'une branche bâtarde et rejetée des augustes mystères de la Mac adonhiramite. Et dans la Maçonnerie écossaise, comparée avec les trois professions, Orient de Londres, 1788, 1ere partie, pag. 81, à la note, il est dit : « Au moment où s'impriment ces Essais, on m'annonce qu'il vient de paraître un ouvrage très-curieux, où l'on a pour objet de prouver que les prêtres d'aujourd'hui ne sont absolument qu'une secte rejetée du sein de l'antique Maçonnerie. » Nous verrons par la suite sur quoi se fonde cette opinion.

S'il faut en croire la Bible, les mystères des Juifs se sont conservés trente-deux siècles depuis la création du monde, c'est-à-dire, jusqu'au commencement de l'ère chrétienne. On peut aisément se convaincre qu'alors ils existaient encore ; car les premiers Chrétiens empruntèrent des Lévites, l'allégorie de la construction du Temple de Salomon ; elle figure continuellement dans les actes des premiers Chrétiens Juifs qui adaptèrent cette allégorie au système de leur nouvelle religion, en substituant au Temple de Salomon, que les Maçons du jour conservaient, la fiction d'une Eglise à élever au vrai Dieu.

Les premiers Chrétiens qui professaient la loi mosaïque avec celle de Jésus , s'appelaient entr'eux des Maçons. Saint Mathieu, ch. XVI, v. 16, 17, 18, dit : « Tu es heureux, Simon, fils de Jonas, et je dis que sur cette pierre je bâtirai mon Eglise, et les portes de l'enfer ne prévaudront jamais contr'elle, et je te donnerai la clé du royaume des cieux. » Saint Pierre, dans sa première Epître, va plus loin, quand il dit : « Je vais poser à Sion la principale pierre de l'angle, pierre choisie qui fait l'honneur principal de l'édifice ; quiconque croira en elle, ne sera pas confondu ».