La France possède une Âme, une grande Âme et son Destin -quels que soient les hommes qui la dirigent- est d'aller -envers et contre tout- dans la Voie qui est la sienne propre. Je me suis justement permise d'émettre une opinion allant dans ce sens, voilà quelques temps, dans un blog "politique" et de dire que la France possédait l'Âme Celte. Ce qui est en contradiction totale avec l'homme qui préside à sa destinée aujourd'hui. Je le dis comme je le pense. Le premier Héros qui sentit cela fut Vercingétorix dont on sait le combat qu'il livra contre l'Occupant. En ce temps-là, la France se nommait la Gaule. Et le père de notre héros, Celtilius. Ce qui vaut mieux qu'un discours. Il ne faut pas oublier que -dans les Temps Anciens- chaque nom attribué à un individu ou à un lieu tenait lieu  de symbole. C'est tout ce qu'il subsiste d'ailleurs dans l'Ancien Testament pour trouver la Vérité. Des Noms et des Nombres perdus dans un fatras de contes ou de mythes. Pour trouver l'Origine des choses, il faut trier, enlever le Bon Grain de l'Ivraie. Vaste entreprise. La France possède donc un Noble Âme. Elle a été convoitée de tous temps par les Obscurs. Il semble qu'aujourd'hui ils en aient pris possession en plaçant un des leurs à la tête de notre pays dans le seul but de l'asservir et de la soumettre à des entités visant à la perdre. Mais les forces spirituelles oeuvrant pour Dame France ne la laisseront pas se damner pour ses ennemis de toujours. Le texte d'André Savoret a été écrit en 1938 mais il s'applique très bien au temps présent. Donc... patience...

La Gaule et les Forces Spirituelles (1)

par André Savoret

  Le sujet dont, je voudrais vous entretenir rapidement est infiniment vaste et complexe. Il se Peut qu'à m'écouter vous sentiez combien il me dépasse. Cela, je le sens aussi, croyez-le, et si je requiers d'abord votre indulgence, tenez pour assuré que ce n'est point là une simple clause de style.

  D'autres sujets m'auraient été plus familiers ; surtout, ils ne m'auraient pas donné, au même degré, l'impression d'être au-dessous de ma tâche.

  J'ai estimé que les heures angoissantes que nous venons de traverser, celles aussi que nous traverserons bientôt, selon toutes probabilités, me commandaient de faire passer au second plan mes recherches d'ordre purement intellectuel et, ce faisant, je ne crois pas m'écarter des principes fondamentaux autour desquels nous nous sommes groupés.

  Je n'ai pas la prétention de vous apporter  des vues neuves. Je pense, au contraire, que certaines choses connues doivent être redites, tant est puissante la faculté d'oubli de l'homme, - surtout quand cet homme a l'avantage, ou le défaut, comme on voudra, - d'être français.

  D’autres choses, moins connues, demanderaient à être mises en lumières, parce qu'essentielles. je m'y essaierai de mon mieux, mais, en guise de flambeau, vous devrez vous contenter de mon modeste lumignon.

  Laissez-moi d'abord préciser mon titre : La Gaule et les Forces Spirituelles.

  Dans mon esprit, - dans le vôtre aussi, je pense, - je ne puis séparer la Gaule de la France, le passé du présent, les hommes d'hier de ceux d'aujourd'hui. Et j'entends par « Gaule » une entité géographique, une continuité historique, une fonction biologique précise, remplie par un groupe humain, avec des fortunes diverses ; enfin, un rôle préétabli, - plus ou moins bien joué selon les époques, - dans le drame terrestre, fonction lui-même du Drame universel.

  Ce Drame, vous le Savez, C'est l'implacable et nécessaire combat engagé entre la Lumière et les Ténèbres, combat qui commence, pour nous, avec la Chute de l'Homme et ne se terminera qu'à sa définitive Rédemption.

  Les Forces spirituelles, ce sont toutes les Puissances émanées du monde divin d'une part, du monde infernal, de l'autre, - les unes pour nous sauver, les autres pour nous perdre, - Puissances dont nos cœurs, nos foyers et notre sol ont été, sont et seront jusqu'à la fin, les supports, les réceptacles, les champs de bataille.

  Quant aux forces psychiques, qui jouent ici comme partout je me garderai de les confondre avec les forces spirituelles qu'elles enveloppent et prolongent parfois, mais dont elles différent du tout au tout.

  Dire de la France qu'elle est « la fille aînée du Christ », c'est énoncer une banalité. Mais, pour banale qu'elle soit, cette assertion n'en est pas moins exacte. C'est notre gloire et notre misère, notre triomphe et notre croix, la source cachée de nos biens et de nos maux, la clé vivante de notre  Histoire, que cette « banalité » à laquelle nous ne prêtons presque aucune attention, à force d'en avoir eu les oreilles rebattues !

  N'oublions pas que les grandes vérités sont simples et qu'elles échappent trop souvent, par là-même, à nos cerveaux compliqués. Elles sont aussi très vieilles, « vieilles comme le monde », dit-on avec assez de raison… Aussi, elles ne frappent plus nos âmes, éprises de changement et de nouveautés.

  Donc, la France, « fille aînée du Christ », s'adresse à nous, Français d'aujourd'hui, comme elle s'adressa aux ancêtres disparus... Et que peut-elle nous demander, sinon que nous lui ressemblions, sinon que nous soyons, à son image, des enfants du Christ, conscients de leur tâche, de leur devoir, de leur mission ?

  Ne nous laissons pas, cependant, égarer par l'orgueil.

  Comprenons, - comprenons clairement, - que cette prééminence de la France, dans le domaine spirituel, est un honneur, lourd à porter - comme l'est tout honneur. Comprenons surtout qu'elle n'octroie à nous, Français éphémères, aucun mérite spécial, mais qu'elle nous crée des devoirs particulièrement difficiles, si nous voulons agir de telle sorte que chacun retrouve, dans le visage de la France d'aujourd'hui, les traits idéaux de cette France de toujours, porteuse, parmi les nations, du Labarum mystique.

  Si je voulais emprunter à une philosophie qui n'est pas « de chez nous », une image à peu près exacte, je pourrais dire, de cette France spirituelle, qu'elle est l'« impératif catégorique » des âmes qui se succèdent, depuis des millénaires, sur le sol qu'elle a élu pour champ d'activité.

  Plus simplement disons que chaque pays a sa mission, comme il a ses bornes réelles, fixées d'avance. La France, comme personne spirituelle, a reçu et accepté la sienne ne varietur.

  Les Français, comme individus et comme collectivité sans cesse renouvelée, - donc éphémères, - les Français, dis-je, sentent plus ou moins nettement l'aspect actuel de cette mission et, librement, s'y conforment ou s'y refusent, selon les circonstances et les époques. Dans la mesure où ils l'acceptent, ils sont aidés et protégés par Celui qui donna cette mission, le Verbe, et par celle qui l'incarne pour ainsi dire : la France vraie.

  Dans la mesure où ils s'en écartent, l'aide providentielle diminue et les envoyés d'En-Bas, qui haïssent eux, la vraie France, font échouer ses efforts ou en retardent les effets.

  Ainsi en est-il de la France, ainsi en fut-il de la Gaule ! J'ajouterai deux courtes remarques. Par la première, j'entends que toute nation qui remplit sa vraie fonction reçoit également l'aide d'En-Haut pour son accomplissement. La seconde est pour corriger une expression peut-être équivoque. Si un peuple s'écarte, du droit chemin, l'aide providentielle lui fait bien défaut, en proportion de la gravité de ses déviations. Dans la réalité, ce n'est pas cette aide qui diminue, c'est plutôt la réceptivité, la perméabilité de cette nation à l'influence divine, qui se restreint.

  La « variable », ici, c'est l'homme. Il s'enferme égoïstement dans sa chambre, ferme ses persiennes, tire ses rideaux... et s'indigne sincèrement de ne plus voir le soleil. Aujourd'hui beaucoup de nos compatriotes, - pour ne pas parler de nos voisins, - sont dans un tel cas. Aidons-les à y voir plus clair, c'est là une tâche aussi ingrate que nécessaire.

  J'ai parlé tout à l'heure de la France, comme « personne spirituelle », incarnant, pour ainsi dire, une mission à elle confiée par le Verbe. Certes, je ne saurais trop le répéter, toute nation a reçu sa mission particulière. Celle de la France est cependant, pour des raisons que je ne puis développer ce soir, la plus importante, la plus difficile aussi. Il est donc normal que ce soit celle dont l'accomplissement rencontre le plus d'obstacles - et reçoive les secours les plus éclatants et les plus imprévus.

  Ce n'est pas pour rien que le voeu de Louis XIII a fait du Royaume des Lys celui de la Reine des Anges.

  Ce n'est pas pour rien que Jeanne d'Arc, deux siècles avant Louis XIII, demanda à Charles VII de lui faire don de son royaume pour l'offrir, à son tour, au Roi du Ciel, dont le roi de France n'est depuis lors que l' « économe » - parfois infidèle.

  Ainsi la France est le seul pays qui ait reconnu Pour roi le Christ et la Vierge pour reine.

  Mais n'est-ce pas aussi le seul pays où le miracle se soit installé, pour ainsi dire, en permanence et où tout a été sauvé, tant de fois, alors que tout semblait - humainement - perdu ?

  je crois inutile de vous rappeler, l'une après l'autre, les pages merveilleuses de notre histoire. Vous les connaissez aussi bien que moi. Evoquez-les parfois quand le doute vous tenaille ; repassez-les dans votre mémoire et puisez-y une tranquille assurance quant aux Destins de notre patrie, car nous sommes à un de ces moments critiques où, seul, le rappel du passé peut donner la force d'envisager l'avenir sans désespérer !

  Mais croyez qu'à côté de ces « grands miracles », faute desquels notre France ne serait plus qu'un souvenir, il en est d'autres, beaucoup d'autres, moins connus, moins éclatants, voire ignorés, qui rétablirent, à maintes reprises, une situation irrémédiablement compromise par les hommes.

  Peut-être aurons-nous, une autre fois, l'occasion d'en reparler.

  La France, mes chers Collègues, n'est pas, essentiellement, le territoire qui porte aujourd'hui ce nom, lequel ne coïncide qu'approximativement avec les « Bornes » dont je vous parlais au début de cet entretien.

  Elle n'est, non plus, la somme ou la représentation abstraite des millions d'individus qui portèrent, portent et porteront le nom de Français.

  Elle est, spirituellement, une personne. Non pas une âme collective ; non pas ce que les occultistes appellent un Egrégore ; car tout Egrégore vient d'En-Bas. Il n'est, à proprement parler, que le champ des vibrations psychiques émises par les individus qui se sont succédé sur le sol national.

  Elle est, Elle, une création directe des Puissances d'En-Haut ; elle est la dépositaire d'un certain Message qu'elle nous propose de réaliser, sans cependant nous l'imposer.

 Elle est donc, à l'Egrégore national, ce que l'esprit est à l’âme ­ (et j'entends par âme le psychisme) - et, aux Français d'une époque déterminée, ce que l'esprit est aux cellules du corps par lequel il agit.

  On pourrait pousser beaucoup plus loin ces analogies et ces correspondances puisque, comme l'enseignaient les Anciens, « tout est dans tout ».

  Pour l'instant, revenons aux faits.

  On a nommé Jeanne « la Sainte de la Patrie ».

  Oui, certes !... Et Plus qu'une « Sainte », peut-être, car elle incarna visiblement la France, à une époque où ce mot n'avait pas pris, pour les hommes vivant sur notre territoire, le sens unitaire et plénier que nous lui donnons. Mais ce sens - qui de nous en douterait ?- était présent à l'esprit de Jeanne d'Arc. Qui donc lui aurait inculqué une telle notion, quand personne ne la possédait ?

  Ainsi, à le contempler longuement, le doux visage de Jeanne ne se confond-il pas avec le visage de la vraie France, de la France spirituelle, fille aînée du Christ, parmi ses autres filles les nations ?

  Et lorsque, dans la dispersion des clans gaulois, dans leurs luttes fratricides, dans l'oubli total de ce qu'aurait dû être la Gaule une, telle que la voyaient les Druides, dans la totale imprévision de ce que serait un jour, sous le nom de France, cette même Gaule restituée d'après un modèle que les hommes n'inventèrent jamais, lorsque dans cette anarchie sans remède parut Vercingétorix, qui douterait sérieusement qu'aux yeux de cet être de Lumière, la France, - la Gaule, si vous préférez,- ne fût pas déjà présente et vivante ?

  Sont-ce les événements dont il fut témoin, sont-ce les vues de ceux qu'on ose à peine nommer ses « compatriotes » qui lui fournirent les éléments de sa vision prophétique ?

  N'est-ce pas, au contraire, son verbe ardent qui inspira aux Celtes, brouillons et particularistes, cette notion du « malheur commun », des « libertés communes », notion que le génie - tristement matériel -, d'un César s'avoue incapable d'expliquer ?

  Quel aveu, mes chers Collègue, et à quelles profondeurs ne nous entraîne-t-il pas ! ...

  Oh, ! je le sais bien, le contraste entre Vercingétorix et sont adversaire a été largement exploité par les historiens. Si largement, même, qu'on s'excuse de reprendre, une fois de plus, un thème facile et souvent ressassé.

  Eh bien, il me semble, justement, que le parallèle doit être poussé plus avant et n'être pas réduit à la simple opposition de deux termes très relatifs : « courage contre technique », ou « générosité contre calcul »... Si nous réfléchissons à la totale incompréhension d'un César devant le sacrifice sans restriction du héros gaulois, - sacrifice librement consenti à une entité qui ne se révélera à tous que bien des siècles plus tard, - le contraste s'accentue jusqu'à devenir une opposition irréductible : celle de deux êtres, - toits deux exceptionnels, - incarnant chacun, à un degré suréminent, deux principes éternellement antagonistes !

  Et ce contraste, dans la Gaule de Vercingétorix aussi bien que dans la France de Jeanne d'Arc, nous montre, presque à découvert, l'élément spirituel que j'indiquais tout à l'heure comme le facteur essentiel de notre histoire nationale.

  Pourtant, de cette histoire, nous ne voyons guère que les faits. Sauf aux instants décisifs, tout apparaît connue le résultat de l'empirisme organisateur, le fruit de l'occasion, et il semble bien que la France soit le produit, inachevé, d'une suite d'heureux maquignonnages. Telle est du moins l'apparence, mais nous sommes ici pour rechercher, justement, ce qu'il y a derrière cette apparence. Aussi, je ne puis faire mien le « slogan » facile des « quarante rois qui firent la France », pour cette raison bien simple que mille rois ne l'auraient pas « faite » davantage.

  Notez que je m'incline volontiers devant l’œuvre des Capétiens, « rassembleurs de la terre de France », comme je m'incline, à peu d'exceptions près, devant les quarante rois précités.

  Mais, du peu qui précède, vous aurez sans doute conclu avec moi qu'on ne « fabrique » pas un pays, je veux dire un vrai pays, un pays qui a un destin, une mission, une lumière propre à répandre. Les pays formés de pièces et de morceaux, par des assembleurs, soit patients, soit géniaux, ces pays-là disparaissent comme ils ont apparu précisément parce qu'ils sont des créations humaines, et rien d'autre qu'humaines.

  J'ai parlé des « rassembleurs de la terre de France ». Approfondissez ce terme : rassembler n'est pas assembler, mais, strictement, assembler de nouveau, reconstruire d'après un modèle préexistant.

  La vérité me semble donc plus belle que le slogan que j'ai malmené, voici quelques instants.

  Pour faire la France ou, plus véridiquement, pour lui rendre ses bornes invisibles, mais immédiatement perceptibles à notre vue interne, nos rois ont lutté et travaillé, à leur honneur.

  « Ils ont bien mérité de la Patrie », comme on dit (et ce lieu commun a plus de profondeur qu'on ne le pense). Ils ont dû, pour atteindre ce résultat, accepter, plus ou moins consciemment, de collaborer à l’œuvre providentielle et de suivre les inspirations transmises par l'âme de la France, toujours vivante et forte, quelle qu'ait pu être temporairement l'étendue apparente du territoire ainsi nommé.

  Ne désespérons donc point ; nous n'en avons pas le droit. Travaillons plutôt, nous aussi, à remodeler la Franc, physique d'après son type indestructible et, plus encore, à remodeler la France morale, intellectuelle et spirituelle - en commençant par notre propre foyer - d'après le modèle impérissable que le passé nous a légué. Ne serons nous pas aidés dans la mesure où nous nous efforcerons d'agir ?

  Et puis, à cette lumière qui donne à l'Histoire son véritable relief, qui nous permet d'en extraire la signification profonde, sachons reconnaître où nous en sommes, ce qui nous fait défaut, ce par quoi nous sommes vulnérables, afin de retrouver non seulement le sens de nos vicissitudes historiques, ce qui serait peu, mais aussi, mais surtout, quel est, pour l'heure présente et pour les proches heures à venir, le Mandat du Ciel en ce qui concerne les destinées de notre patrie.

  Si nous nous orientons dans ce sens, Si nous sommes prêts à tous les sacrifices, à toutes les luttes, à tous les efforts pour obéir à ce Mandat, la France, j'en suis persuadé retrouvera vite son vrai visage ; elle remplira de nouveau sa vraie fonction parmi les nations et redeviendra, « dans le temps », la fille aînée du Christ, qu'elle n'a d'ailleurs jamais cessé d'être, en Esprit, « hors du temps » !

(1) Extrait d'une causerie faite en décembre 1938.

Sources Livres Mystiques com

Posté par Adriana Evangelizt

Naissance et Histoire du Dieu cosmique


par Thomas Lepeltier

Notes sur le livre La révélation d'Hermès Trismégiste.
II. Le Dieu cosmique  d'André-Jean FESTUGIERE

En admirant la structure des êtres vivants et le ciel étoilé, on peut être amené à considérer que le monde est beau et harmonieux. Fascinés, certains sont allés jusqu'à estimer qu'un tel ordre supposait un Ordonnateur ; de sorte que, selon eux, la vue du monde conduirait naturellement à la connaissance et à l'adoration d'un Dieu cosmique. Inversement, d'autres, plus sensibles au désordre qui y règne, peuvent jeter un regard négatif sur ce monde. Si, de plus, frappés par la dualité qui semble exister entre le corps et l'esprit, ils se détournent du premier en faveur du second, ils ont alors tendance à concevoir un Dieu qui ne peut être directement le créateur du monde, ou qui ne peut avoir pour fonction de le régir. Ce Dieu est éloigné du monde, il est hypercosmique ; pour l'atteindre, la vue du ciel n'est dès lors d'aucune utilité. 

Voila deux tendances qui se retrouvent souvent dans différentes sensibilités religieuses. Mais elles ne tombent pas du ciel, si l'on peut dire : elles ont une histoire. Elles trouvent leur source commune dans Platon et on les retrouve explicitement, toutes les deux, dans les très influents écrits philosophiques de l'hermétisme, c'est-à-dire dans les écrits attribués pendant longtemps au Dieu Hermès et qui furent composés aux II^e et III^e siècles après Jésus-Christ. En se concentrant sur l'idée du Dieu cosmique, dans le tome II de ce grand livre, André-Jean Festugière nous raconte ainsi comment est apparue la première tendance, comment elle s'est ensuite transmise durant la période hellénistique -- période qui va de la mort d'Alexandre à la conquête romaine --, et comment, enfin, elle a pris place dans le milieu où l'hermétisme se développa. C'est donc à rentrer en profondeur dans l'histoire des sentiments religieux que nous invite ce livre érudit et passionnant.

Inférer l'existence de Dieu à partir de l'ordre du monde n'est pas la même chose que ressentir la présence du divin en contemplant le ciel étoilé. Dans le premier cas, on a affaire à un argument philosophique ; dans le second, on se trouve en présence d'une attitude religieuse, qui peut éventuellement tendre vers un mysticisme. Or, en Grèce, cette dernière attitude ne vint historiquement qu'après le développement des arguments en faveur d'un Dieu ordonnateur. Ceux-ci ne semblent toutefois pas encore être explicitement présents à Athènes vers le milieu du IV^e siècle avant notre ère ; en tout cas, Aristote qui discute, dans sa Métaphysique, des différentes thèses de l'origine de l'univers jusqu'au séjour d'Anaxagore dans cette cité (entre 450 et 432) ne les mentionne pas. En revanche, de tels arguments se trouvent clairement dans Les Mémorables de Xénophon qui datent de 369-366 av. J.-C. Et tout mysticisme est effectivement absent des chapitres destinés à prouver l'existence et la providence du divin. Le monde n'y est considéré encore que d'une manière abstraite, à titre de preuve dans un argument. Il y est moins question de sa beauté, que des aspects utilitaires. On est donc encore loin de l'idée qu'une contemplation du ciel nocturne met l'âme dans un état d'extase qui la rapproche du divin.

Mais ce n'est pas Xenophon qui exerça l'influence la plus décisive sur la philosophie religieuse de l'âge hellénistique : c'est Platon. Or, on peut discerner dans son oeuvre un double mouvement. Il y a d'abord le mouvement dualiste qui oppose radicalement le monde de l'Intelligible, immuable et divin, qui est le Bien Absolu, au monde du sensible, où tout change et se corrompt, qui représente le mal. L'âme étant enchaînée dans le corps comme dans une prison, le sage doit alors s'efforcer de s'en délivrer. Mais il y a aussi le platonisme du Timée (360-354 av. J.-C.) et des Lois (360-347 av. J.-C.). Ici, le monde matériel, tel un grand être vivant, est animé par une Ame qui, contemplant le monde des Idées, imprime à l'univers un mouvement ordonné ; il n'y a donc plus d'opposition radicale entre le sensible et l'intelligible. Le désordre, simple conséquence de l'existence de la multiplicité des êtres, n'y trouve plus place comme mal absolu, mais seulement comme moindre bien. Et le sage qui arrive à embrasser d'une seule vue l'ensemble de l'univers voit disparaître ce désordre apparent, qui se résorbe dans l'Ordre auquel préside l'Idée du Bien.

Suivant l'une ou l'autre de ces deux tendances, le statut de la contemplation du ciel change. En raison du mépris du sensible, la première n'y voit, au mieux, qu'une propédeutique à la contemplation des Idées, qui doit elle-même conduire à l'intuition synoptique de tous les Intelligibles, c'est-à-dire à l'intuition de l'Un. En quelque sorte, elle n'est, comme toutes les autres sciences du nombre, qu'un moyen de purifier et d'exciter l'esprit pour qu'il apprenne à découvrir l'intelligible. Une fois cette propédeutique achevée, l'univers est considéré comme un obstacle à la montée vers l'Un qui unifie les Idées ; il faut alors, pour y parvenir, fermer les yeux à tout ce qui relève du sensible. En revanche, dans le Timée, l'astronomie mène directement à la connaissance de Dieu et, par suite, à la béatitude. La connaissance du mouvement régulier des astres permet en effet à notre pensée de s'accorder avec l'Ame du monde qui dirige éternellement ce bel ordre et ainsi de participer au divin. Dès lors, la contemplation des astres est bien plus qu'une simple étape dans l'approche du divin, elle en est le chemin par excellence. C'est que l'objet auquel on aspire n'est plus l'Un, mais l'Intellect qui meut le monde d'un mouvement ordonné. Platon ouvre ainsi les deux voies du mysticisme hellénistique. La première est celle qui répudiera toute considération du sensible, pour passer d'emblée à l'intelligible et, de degré en degré, à un Dieu hypercosmique infiniment éloigné de la matière ; voie qui pourra admettre l'existence d'un second Dieu créateur du monde, un Dieu qui comme le monde lui-même sera mauvais. L'autre voie portera à la contemplation du monde sensible considéré comme beau et bon, comme une émanation de Dieu.

Quoiqu'il en soit, de son vivant, Platon n'avait pas fondé une véritable religion cosmique : le monde visible n'était-il pas pour lui uniquement l'image d'un autre monde qui était le vrai terme de la contemplation ? Et puis sa doctrine n'avait pas supplanté la religion populaire ; elle n'avait pas pris racine dans les coeurs. Mais l'esprit du temps changea. D'abord, la doctrine des Idées fut abandonnée dès la mort de Platon. Puis, les Cités subissant de plus en plus de revers militaires face aux Macédoniens (Philippe, puis Alexandre, puis ses diadoques), le public cultivé se détacha des dieux traditionnels qui n'apportaient aucun secours. Se désengageant aussi de la vie politique, l'élite se tourna alors vers une vie plus théorétique et trouva, dans l'étude de ces êtres majestueux que sont les astres, à la fois une explication du monde, une satisfaction esthétique et un réconfort. Il devenait possible de contempler le Ciel pour lui-même ; contemplation qui pouvait même apparaître comme le but de la vie. Deux textes -- l'Epinomis et le Sur la philosophie -- dessinèrent alors clairement les traits de la religion cosmique.

 Le premier, issu du platonisme, défend l'idée que l'objet suprême de la contemplation est le monde céleste. Mais il s'agit désormais d'une vraie religion et non plus seulement de la piété intime du philosophe : les astres doivent être célébrés comme les vrais dieux. L'Epinomis est en effet un véritable manifeste, une sorte d'évangile, qui veut substituer aux théogonies des poètes une théogonie qui s'appuie sur tous les acquis de la science des astres. Le second texte fut écrit par Aristote, vraisemblablement vers 346 ; c'est aussi le manifeste d'une nouvelle religion qui prônait le culte du ciel. Mais alors que la religion annoncée par Platon et explicitée dans l'Epinomis se fondait sur une doctrine mathématique, le livre Sur la philosophie s'appuie sur la théorie de l'éther pour défendre l'idée que l'âme humaine vient du monde céleste, et qu'en raison de cette parenté la contemplation et la vénération du Ciel sont nécessaires pour participer pleinement à la divinité. Quoiqu'il en soit de ces différences, tous deux conçoivent le Dieu cosmique comme étant essentiellement l'Ame motrice du Ciel ; Ame qui est en même temps un Intellect parfait, comme en témoignent la régularité et la parfaite ordonnance des mouvements des corps célestes. Le sentiment religieux était donc tributaire d'une science, l'astronomie ; ce n'était encore qu'une religion de savants.

Qui plus est, cette religion n'était pas universelle, c'est-à-dire qu'elle ne s'adressait pas à tous les peuples. La distinction entre Grecs et Barbares était en effet encore très présente dans l'oeuvre de Platon et d'Aristote. Ce n'est qu'avec Alexandre, à la fin du IV^e siècle, que l'idée d'une religion cosmique universelle apparut clairement. Animé de la volonté d'unifier toutes les terres qu'il avait conquises, Alexandre affirmait que tous les hommes ne formaient qu'un seul peuple, qu'ils étaient tous frères et qu'ils avaient tous un même Dieu comme Père. Et ce Dieu qu'il concevait n'avait bien sûr plus rien à voir avec les dieux nationaux, puisqu'il s'identifiait tout simplement avec le Cosmos. Il n'en demeurait pas moins que l'homme grec pouvait se sentir désemparé. C'était avant tout un être social, qui ne concevait le culte de la divinité que dans le cadre de sa Cité. Or, après les conquêtes d'Alexandre, des royaumes immenses, regroupant des éléments disparates, s'étaient substitués politiquement aux petites villes avec leur campagne environnante. La religion civique et traditionnelle en perdait son sens ; quant à la religion cosmique développée par des esprits éclairés, elle n'avait pas non plus d'attache dans les traditions nationales.

 Il revint alors à Zénon -- qui fonda son école vers l'an 300 av. J.-C. -- d'offrir avec le stoïcisme une conception de la divinité qui pouvait répondre aux attentes spirituelles de son temps. Son Dieu était conçu comme une Raison souveraine qui pénétrait et dirigeait tous les êtres du Cosmos. C'était donc une religion qui élevait à la contemplation du monde. Mais c'était aussi une religion civique car Zénon remplaça la notion classique de Cité par la doctrine d'une Cité du monde qu'il était beau de servir. Tout homme devenant citoyen du monde, il redevint possible de définir un idéal de la vie pratique. Qui plus est, le stoïcisme ne se coupa pas de la religion traditionnelle mais, au contraire, en annexa les dieux : en affirmant que le monde en sa totalité était régi par un Dieu Logos, il affirmait en effet que ces dieux n'étaient que les symboles des éléments qui constituaient le Cosmos. De ces principes résultait une doctrine de la vertu et du bonheur : si le monde était dirigé par la raison, il suffisait à l'homme de consentir à l'ordre divin pour être à la fois sage et heureux. Le stoïcisme était donc une école de pensée qui donnait aux hommes une règle d'action qui s'intégrait dans une vision rationnelle du Cosmos ; ce fut en tout cas surtout cet aspect moral que développa Zénon. Mais Cléanthe, son successeur, en mettant davantage l'accent sur la participation du divin à toute chose, accentuait l'aspect religieux, voire mystique, du stoïcisme. Ainsi le sage qui voyait l'Ordre cosmique pénétrer tous les êtres pouvait s'emplir de cette présence ; il pouvait communiquer avec Dieu. 

Mais si la religion du Monde avait pu s'intégrer aux nouvelles structures politiques, elle dépendait toujours d'un système philosophique déterminé (le platonisme ou le stoïcisme).

Or, après une éclipse d'un siècle et demi dans les textes (du début du II^e siècle au milieu du I^er siècle av. J.-C.), elle réapparaît en transcendant les doctrines d'écoles. Elle est alors le bien commun de tout individu un peu cultivé. Statut qu'elle gardera jusqu'à l'hermétisme, et au-delà encore. Pour tout païen, il devint évident dès cette époque que le monde était beau et qu'il était une grande merveille digne d'adoration et d'amour. Ce n'était plus une conception liée à des systèmes philosophiques, mais une croyance diffuse. André-Jean Festugière explique cette transformation par les nouvelles orientations de la société qui se mettait à donner plus d'importance aux sciences positives et aux techniques qu'à la spéculation pure et où désormais seuls quelques rudiments de philosophie étaient nécessaires pour tout jeune homme qui voulait réussir. Aussi recourait-on de plus en plus à des manuels d'introduction aux doctrines philosophiques. Or, par ces lectures faciles, les doctrines s'émoussaient, perdaient de leur originalité et tendaient à se confondre. On ne retenait que des lieux communs qui permettaient de se donner une teinture de sagesse. Et puis après les grandes constructions du IV^e et du III^e siècles, on se complaisait beaucoup dans la critique de toutes les grandes doctrines. Mais à force de renvoyer dos à dos les philosophes, le public, même cultivé, n'apprit pas à distinguer les traits caractéristiques qui distinguaient chaque doctrine et n'acquit, pour cette raison, qu'une vision vague des systèmes philosophiques. Ainsi, par excès de confusion, l'éclectisme se généralisa.

Cela n'empêcha pas la religion cosmique de continuer à évoluer. Quand elle réapparut dans l'oeuvre de Cicéron, elle avait progressé dans trois directions. D'abord, elle avait accentué le sentiment de l'omniprésence de Dieu. Certes, ce sentiment existait auparavant, mais on voyait Dieu surtout dans le ciel et les astres. Désormais, Il était dans chaque être, jusqu'aux plus humbles. Ensuite, la religion du Monde s'était annexé le domaine de la science politique. Si Dieu pénétrait tout l'univers, il fallait en effet reconnaître qu'il régissait les affaires humaines. Aussi la classe dirigeante romaine conçut-elle son action comme un prolongement de celle de Dieu. Bien gouverner, c'était être, sur terre, l'image de Dieu même. Enfin, la religion cosmique développa l'eschatologie. Si Dieu était le grand ordonnateur et si l'âme venait de Dieu, elle pouvait espérer après la mort remonter jusqu'à Lui et prendre part au gouvernement du monde. L'idée n'était certes pas nouvelle, mais elle devenait un lieu commun. 

C'est avec Philon (I^er siècle ap. J.-C.) qu'André-Jean Festugière termine cette histoire du Dieu cosmique. Non pas que ce juif d'Alexandrie formé par les Livres Saints et l'éclectisme en soit le dernier terme, mais après lui tous les auteurs n'apporteraient, sur ce thème, rien de neuf. Or, ce qui est caractéristique chez Philon, c'est qu'il reconnaît à la fois l'utilité de la contemplation du monde pour atteindre à la connaissance de Dieu, mais aussi le danger qu'il y aurait de s'arrêter à la seule vue de l'univers pour approcher l'essence du divin. Il opère donc un syncrétisme entre les deux tendances issues de la philosophie platonicienne : celle qui mène à Dieu par le monde, et cette autre, qui mène à Dieu par le renoncement au monde. La contemplation du monde n'est donc pour lui qu'une première étape pour s'approcher de l'Intelligence ordonnatrice ; mais pour rentrer en contact avec Elle, il faut ensuite se replier sur soi-même. Il faut en quelque sorte passer d'une connaissance déductive de Dieu à une intuition de Dieu. Ainsi, en réunissant ces deux tendances, Philon préparait directement la voie à l'hermétisme, qui, comme on l'a dit en introduction, avait aussi cette singularité de les réunir toutes les deux.

Note : Le premier volume de La révélation d'Hermès Trismégiste comprend le tome L'Astrologie et les Sciences Occultes. Le second, dont ce texte est un compte rendu, correspond au tome Le Dieu cosmique. Enfin, le troisième volume comprend deux tomes : Les Doctrines de l'Ame et Le Dieu inconnu et la Gnose.

Sources Revue des Livres

Posté par Adriana Evangelizt

Nous nous sommes lancés dans une recherche qui nous entraîne dans un domaine que nous ne soupçonnions pas. Et ce livre justement Aelohim, les dieux de Moïse est un des rares à aborder le sujet qui nous intéresse. A savoir que les premières lettres tracées par les hommes le furent par rapport aux constellations. Ainsi le langage que l'on a nommé hébreu était un ancien Egyptien et au départ, il n'avait que 12 lettres, chacune correspondant à une constellation du zodiaque comme le montre le tableau que nous avons posé ICI. Donc dans l'Ancien Testament, tous les nombres ou presque se rapportent à quelque chose de similaire. Les âges des patriarches notamment comme nous l'avons déjà dit. Ainsi Henok qui mourrut à 365 ans ne veut pas du tout dire ce qui est écrit. 365 correspond au Zodiaque. Il est à noter qu'Henoch équivaut à l'Initié. Ici, il est question de la Tour de Babel qui était un observatoire astronomique comme pratiquement toutes les pyramides. Ce n'était certainement pas les tombeaux des pharaons...

Nous posons tout de suite après une video pour montrer comment les Anciens ont tracé l'Alphabet...

AELOIM

ou

Les dieux de Moïse

par Pierre Lacour

de l'Académie des Sciences, Lettres et Arts de Bordeaux

1839

15ème partie

14ème partie

13ème partie

1ère partie

Tome I

ÉPOQUES HISTORIQUES.

L'ÉPISODE DE LA TOUR DE BABEL  (Genèse, ch. XI)

TRADUIT MOT A MOT

Selon le SENS VULGAIRE et selon le SENS INTIME.

Observations étymologiques.

1° - ARTz, TERRE, PAYS, LE LIEU, L'EMPLACEMENT OCCUPÉ PAR UN PEUPLE, PAR UNE VILLE. (Regio, Patria) «retourne dans ton pays, L-ARTz-C.»
2° - AED, premier. « Le premier du mois. » B-AED LEDÇh.
3° -  Le pluriel de UN est PEU, EN PETIT NOMBRE.  « Quelyues jours, IMIM AÈDIM. « Jacob servit sept ans pour Rachel, et ils ne parurent à ses yeux que comme quelques jours, CIMIM AEDIM.

NOTES.

Le sens de ce premier verset éclaire celui de tous les autres. La tradition y établit que très anciennement (MQDM au verset suivant) les hommes du pays dont on
a parlé (chap. X, vers 11, le pays de ShiNOR) usaient encore de leur langage primitif et que les mots de cette langue étaient en petit nombre.

La langue chinoise, qui remonte certainement à l'époque où l'on peut placer ce fait, n'est composée que de 330 ou 340 monosyllabes; le nombre de ses articulations est incomplet et son écriture est hiéroglyphique.

L'accroissement de l'alphabet hébreu, et par conséquent des mots de la langue hébraïque, eut lieu dans la Babylonie, dans le pays d'Assur, en Assyrie, lors de l'érection de la tour astronomique de Bel.

4° - Olim, ab antiquitate, ab initia.

5° - NSO, PARTIR, PASSER DANS on AUTRE HEU, vient de NS, une enseigne, un étendard. NSO signifie LEVER , ÔTER , EMPORTER ; c'est LEVER L'ÉTENDARD ET SE TRANSPORTER DANS UN AUTRE PAYS, FAIRE UNE MIGRATION, ÉTABLIR UNE COLONIE.

6° BQO vient de BG puis BQ, qui désigne UN ESPACE VIDE ET RESSERRÉ, UN LIEU RESTÉ OUVERT, UNE PLACE, UN PRÉ, UN CHAMP BORDÉ, ENTOURÉ
COMME UN JARDIN, par suite L'INTERVALLE produit par UNE DIVISION, par une SCISSURE.

Les Chaldéens étaient originaires de l'Egypte. Diodore, Livre 1, § 11, dit : « On prétend que les Chaldéens n'ont rendu les divinations astronomiques si célèbres à Babylone, que parce qu'ils étaient originaires de l'Egypte. »

Une colonie Egyptienne, conduite par des savants sortis des collèges sacerdotaux de l'Egypte, vint s'établir dans les environs de Babylone, alors appelée de sa forme ShiN-OR, la ville-double, et cette colonie s'étendit jusqu'en Assyrie, où Assur avait fait lui-même une expédition. Les chefs de cette migration y firent prospérer l'astronomie, et l'on remarque que le commencement des observations chaldéennes coïncide avec le temps où l'on peut placer la construction de Babel.

Ces Egyptiens reçurent le nom de CÇh-DIIM, qui veut dire amenés, conduits,-- de chus (DD, amener d'un lieu dans un autre ), amenés — de l'Ethiopie ; les Egyptiens étaient Chussites d'origine.

Le nom de Babylone, ÇhNOR ou ShNOR, que l'on prononce Shinar ou Sénaar, est composé de ÇhN, double, répété, et de OR, ville. Babylone était en effet partagée par l'Euphrate et formait une ville de chaque côté du fleuve ; URBS AB UTROQUE LATERE EUPHRATIS, UT MEDIUS INTERFLUAT, AEDIFICATA (Diodore).

Dans le centre et sur le bord du fleuve était la place où les Egyptiens élevèrent l'oeil  ou l'observatoire de Bel, BB__BL, en un mot BABEL, dont le nom signifie aussi la Porte de Bel avec le sens que Bacchylide attache à ce mot Porte : PORTA VERBORUM OCCULTORUM (en grec ARRÊTÔN).

« Le centre de la ville, dit Hérodote, est remarquable par le temple de Bel-us... c'est un carré régulier fermé par quatre portes d'airain, lequel a deux stades d'étendue en tout sens. Au milieu de cette enceinte, on voit une tour massive, qui a un stade en longueur comme en largeur. » Ainsi, comme j'ai prouvé que cela résultait du mot OIR, le temple de Bel était un lieu fortifié, une citadelle.

Le mot ÇhM employé pour désigner le lieu mérite une explication.

Un lieu quelconque ne peut être désigné que par un signe, un signal, un monument, une érection, une forme, une configuration, qui le signale et le fait connaître. Le nom donné à ce signe, à ce signal, à cette construction, etc., est lui un signe phonétique qui s'adresse à l'ouïe, comme la transcription de ce nom en caractères alphabétiques est un symbole pour la vue. ÇhM employé à cette intention offre donc encore le sens de signe, signal ou symbole, et doit être traduit selon le besoin au signe, au signal du lieu dont on parle,

là.

7 - (NOMINE AIÇh QUOQUE APPELLANTUR MAGNI ET DUCES; UT, VIR BELLI i.e MAGNUS BELLO, AUCTOR BELLI). - « JÉOVÉ est le chef, le maître, le héros, le commandant, AIÇh, de la guerre. » JÉOVÉ VIR BELLI.

8 - RÔE, PASCERE, PASCI, PASTOR, PASCENS ; MALUS, MALIGNUS, etc.

9 - LÉB tient à IBB et à ÉB, le premier exprimant un CRI DE GUERRE, AVERTIT LE SOLDAT DE VEILLER, DE SE PRÉPARER, DE SE TENIR ÉVEILLÉ, PRÊT A AGIR. Le second répond à l'idée de veiller, de s'éveiller et de venir, d'être mis en mouvement.

_____________

Le mot AIÇh est pris collectivement pour désigner tous les chefs, les hommes de choix, commandants de chaque compagnie dont se composait la colonie envoyée d'Egypte. Ce qui le prouve, c'est le pluriel IAMROU. Ainsi ces hommes étaient déjà distribués sous des chefs particuliers, soumis eux-mêmes, comme nous le verrons bientôt, à un chef suprême portant le nom des chefs de l'initiation et du sacerdoce, ÉOVÉ, déguisé sous celui de J-ÉOVÉ, VIR BELLI, le maître, le héros de l'entreprise.

Il faut remarquer l'emploi du mot RÔÉ, pasteur, pour désigner un homme qui fait invasion, qui émigre, qui se porte d'un lieu dans un autre, et qu'un chef commande.

Les Egyptiens appelaient Pasteurs les hommes d'origine étrangère, qui semblables aux pasteurs nomades, s'introduisent dans un pays et s'en emparent. L'histoire
de l'Egypte ancienne est pleine du souvenir des Rois pasteurs ; des pasteurs phéniciens, hébreux , grecs ; de Thèbes, etc. La haine et l'aversion que leur inspiraient ces usurpateurs a donné l'idée du drame cosmogonique dont les détails occupent les dix-huit premiers versets du 4ème chapitre de la Genèse.

Cette aversion antique se décèle dans le choix même du mot RÔÉ, car il désigne le mal, la méchanceté, l'intention malfaisante et scélérate ; l'action de tourmenter, de nuire, de corrompre, d'exterminer, de détruire.

10 - OIR NON MALÉ DICITUR AB ÔYR EVIGILARE. ÔR VIGIL, VIGILANS.— ARX. OIR DOUD, arx Davidis).

11 - AEDIFICATA EST. 3. H. SING. DO PARFAIT NIPHAL. Le MOT OIR est ici masculin. USURPATUR AUTEM UTROQUE GENERE. FÉMIN. GEN. 10. MASCUL. LEV. 26., etc.

12 - MGDL ShYNÉ, la Tour deSyène, (Ezéch. 29. 10), était aussi un monument astronomique.— Syène passait pour être sous le tropique, d'après une tradition immémoriale, et cette ville y était effectivement deux mille sept cents ans environ avant l'ère vulguaire. Voy. Jom. Sysl. mét. des Égyp., p. 167.
Le chaldaïque, l'arabe et l'hébreu emploient le mot tour, BRG, pour désigner un édifice saillant, élevé, et ce mot désigne le Zodiaque, les signes mêmes du Zodiaque.

13 - RAÇh. Rab. Moses dit : Il y a une grande différence entre TÈLT, premier, commencement, et RAÇh, principe : le principe se dit d'une chose qui est le principe d'une autre, quoiqu'elle ne la précède pas par rapport au temps, etc.

14 - ÇhM, un signe, un monument. (Dict. de M. l'abbé Latouche, et les autres: rappelez-vous l'analyse de ce mot. )

Je n'ai pas beaucoup d'observations à faire sur ce verset si intéressant et dont les mots ont été analysés. Je ne puis cependant m'empêcher de faire remarquer que les ouvrages qu'on avait entrepris sont entièrement terminés ; que l'édifice, l'observatoire muré, la citadelle fort mal-à-propos appelée ville, est achevée de bâtir ; que la tour astronomique l'est aussi, et que les auteurs de ces travaux ont fait aussi pour diriger, pour accorder leurs observations en quelque lieu qu'on les envoie, le ciel constellé, le planisphère céleste dont ils avaient besoin; en sorte qu'ils ne s'occupent plus maintenant que de leur dispersion prochaine sur différents points du pays.

Ce sens si positif, si clair, si naturel, si différent du sens vulgaire où se trouvent tant d'absurdités, résulte du mot NBNÉ, avec lequel s'accorde UNOÇhÉ.

15 - J-ÉOVÉ l'Éternel — LUI, CE-LUI—qui est et qui sera, LE—étant, le-LUI, LUI, IL. (Voy. l'étym. deuxième Étude.)

16 - U-IRD futconvertibledeRDÉ, IMPERAVIT,  DOMINATUS EST, PRESEDIT, Voyez ce mot, ch. 1, v. 26, avec cette signification: dominer, exercer La puissance, présider, à laquelle le sens littéral fait ici violence pour maintenir la tradition allégorique.

17 - (AT, OBTINET, SIGNIFICATIONEM NOMINALEM , QUA essentiam VEL substantiam UT PLURIMUM PATIENTIS EXFRIMIT, QUASI ipseitatem, illud
ipsum DIXERIS).

18 - Trois. pers. plur. du prétérit, AEDIFICAVERUNT et AEDIFICAVERANT.

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Il ne faut pas se laisser détourner du sens intime d'un récit hébraïque par la rencontre du nom de JÉOVÉ. L'abus que les écrivains sacrés ont fait de ce nom explique assez qu'il ne désigne pas toujours la présence de Dieu, mais qu'il se rapporte à l'action de celui que l'esprit du gouvernement théocratique ou que des fonctions sacerdotales font agir comme représentant JÉOVÉ lui-même.

J'ai déchiré le voile qui nous cachait depuis si longtemps l'origine mystérieuse de ce nom; il n'est plus possible de se méprendre, et d'attribuer à Dieu, dans plusieurs circonstances, ce qui n'appartient qu'à ceux que le sacerdoce a faits ses ministres.

Le nom de JÉOVÉ est souvent, très-souvent même, em ployé pour désigner le scribe, le prophète qui rédige ou profère en style poétique ou même historique des avertissements qu'il suppose émanés de Dieu même. Ainsi, par exemple, ce mot est employé incontestablement de cette manière par Esdras, 2eme livre des Chroniques, chapitre 23, 10, lorsqu'il dit que JÉOVÉ parla à Manassès et au peuple, mais qu'ils ne voulurent point entendre. La chose est impossible : quel homme et quel peuple résisteraient à la voix de Dieu si Dieu même leur adressait la parole ?

JÉOVÉ, dans la pensée d'Esdras, désignait donc le Grand-Prêtre ou l'un des chefs du Sacerdoce, ou même quelqu'un exerçant la mission de prophète, et préchant, haranguant le peuple.

Si le mot JÉOVÉ ne devait désigner que la Divinité, serait-il attribué à l'ARCHE ? Dans Josué, chapitre 4,12, il est dit que quarante mille hommes équipés pour le
combat passèrent devant JÉOVÉ ; et là, JÉOVÉ c'est l'Arche restée au milieu du Jourdain jusqu'à ce que les Hébreux aient passé le fleuve ; après quoi l'Arche portée par les Prêtres passe elle-même.

Ce nom de JÉOVÉ serait-il donné non seulement à des anges, mais à des localités comme le mont Moriah appelé JÉOVÉ IRAÉ (Genèse, 22,14.), à des objets matériels comme l'autel érigé par Moïse après la défaite des Almalécites, JÉOVÉ NSI (Exode, 17,15).

Serait-il attribué à l'un des trois hommes qui apparurent à Abraham dans le bocage de Mamré (Genèse, 18,2, 10, 13,14, 15). Les deux derniers versets prouvent par leur rédaction que ce nom est donné à l'un de ces hommes parce qu'il parle, promet, blâme, condamne et agit enfin au nom de l'Eternel.

JÉOVÉ est donc souvent pour le chef suprême,- c'est l'adoni, le maître; c'est l'homme qui a le pouvoir d'attaquer, de surmonter, d'affliger, de consumer, de détruire, de battre (LÈM ); JÉOVÉ—AIÇh—MLÈMÉ, c'est-à-dire JÉOVÉ—est l'homme, SUMMUS-SACERDOS, FORTIS— de la puissance d'attaquer, surmonter, etc.

Il ne faut pas perdre de vue cette explication et celles qui ont été données précédemment : elles aplanissent bien des difficultés. Ainsi donc, JÉOVÉ est ici le chef-suprême de la colonie égyptienne, il en est le héros, le commandant, vir belli.

Cet ancien envoyé d'Egypte, ce premier Mosé, Musée ou Moïse, par l'invention de nouveaux signes ou caractères astronomiques, enrichit le langage écrit, et même !e langage vulgaire, d'un grand nombre de mots dont le premier effet fut de produire du doute ou de la confusion.

C'est lui qui par le lieu où s'effectua ce changement, fit donner dans la suite aux lettres hébraïques le nom de lettres assyriennes et à la langue pour laquelle elles furent choisies celui de langue assyrienne, langage assyrien, ÇhPhT AÇhR. C'est ce que nous verrons bientôt.

19 -  De OMM, ÊTRE OBSCUR, INCONNU, CACHÉ, COUVERT, MYSTÉRIEUX.

20 - EL, PROFANUM, COMMUNE. ELL, COMMUNEM FECIT.

21 - D'ÔÇhE, toute opération produite sous l'inspiration de la pensée et de l'intelligence ; d'ÔChOUT, pensée, et ÔÇhT-OUT, avec la terminaison fém. ÔChT et ÔÇhIT, Chald., il a pensé; — la tradition relative à Babel est chaldaïque.

On retrouve ici l'idée des anciens sur le danger de divulguer inconsidérément les choses mystérieuses, les choses saintes, et qui ne sont révélées que dans le sanctuaire, dans l'adyte, sous le voile du Saint des Saints des temples.

Des hommes dont les pensées et le langage ne s'élèvent pas au-dessus du langage primitif et des connaissances vulgaires ne peuvent que profaner la doctrine dont ils parlent, et corrompre les expressions qui lui sont consacrées. C'est pour cette raison qu'il n'était permis qu'aux Rois, qu'aux chefs du peuple, et aux Prêtres d'enseigner et d'instruire, d'user de figures et de paraboles. Le mot MÇhL nous donnera peut-être l'occasion d'expliquer cela.

D'un autre côté, comme on ne doit point cacher, enlever aux hommes, vendanger, BTyR, à leur préjudice, le bénéfice des découvertes que l'esprit humain a faites, la science ou celui qui la préside, le chef du sacré-collège, en un mot le JÉOVÉ de la colonie scientifique, obviera à cet inconvénient en enrichissant le langage du peuple par le surcroît de nouvelles expressions, par la divulgation des nouveaux mots dus à l'accroissement de l'alphabet zodiacal.

Néanmoins, il établira une langue secrète, une langue savante, dont les chefs du peuple, les hommes supérieurs, devront avoir connaissance et user entr'eux.

22 - De RDÉ, 1ere pers. plur. du futur. L'expression devient collective,  JÉOVÉ agissant par délibération et accord avec tous les chefs de l'expédition.

23 - AÇhR, AÇhOUR, AShUR, d'Assur, la langue du peuple désignée par la langue du chef; mais ce chef était absent, ASSUR était parti de Shinor et était allé fonder Ninive (Genèse X, 10 et 11).

24 - ÇhMO vient de ÇhM, ÇhMÉ, NOMMER, DIRE LE NOM, APPELER; ÇhMO, FAIRE ENTENDRE, DIRE, ANNONCER, PROFÉRER.

A suivre...

Posté par Adriana Evangelizt

« C'est là que je te rencontrerai. C'est de sur le propitiatoire, d'entre les deux chérubins qui sont sur l'arche du Témoignage, que je te donnerai mes ordres pour les Israélites ». Directive à Moïse--Exode 25:22

Il est implicite que les dieux devaient avoir des moyens pour transmettre leurs désirs du vaisseau spatial à leurs représentants dessous --les rois, les prêtres et les généraux qui exécutaient leurs ordres. Inversement, ces fonctionnaires devaient contacter les dieux et aussi l'un l'autre en certaines occasions pour recevoir des instructions et des conseils, en particulier, lorsqu'ils furent sur une de leurs nombreuses expéditions. Comment communiquèrent-ils alors l'un avec l'autre ?

Les articles essentiels nécessiteraient au moins trois types de matériel de communication : des transmetteurs permanents fixes, des postes régionaux ou temporaires et un type quelconque d'appareil de communication portatif. Tous ces types de matériels et d'appareils de communication se trouvent dans la littérature et l'art de l'antiquité.

Avant le Déluge, Larak, en Mésopotamie, servit de centre principal de communication ; toutefois, après le Déluge, elle se trouvait sous les eaux du Golfe Persique. Puisqu'il fut décidé de déplacer les installations spatiales dans les terres de l'Ouest, cela devint nécessaire d'établir un centre d'administration et de communication principale.

Partout dans les Saintes Écritures, Ur-Salem, appelée plus tard Jérusalem, est décrite comme « le nombril du monde », attestant son rôle comme centre géodésique principal aussi bien que centre de communication. Elle diffuse partout dans les terres de l'ouest fournissant les directives et les conseils aux colonies distantes de l 'empire mésopotamien. Le Psaume 29, « La voix de Dieu dans l'orage », suggère de puissants transmetteurs dans une référence voilée au dieu Adad. [Note de l'éditeur : Adad = Ishkour = Horus = Ares = Mars = Aria = Mitra = Ve = Perun = Og.]

Cette source religieuse indique que Jérusalem émettait des directives vers le nord au Complexe Spatial à Baalbeck et vers le sud au Complexe Spatial alternatif établi à Cadès, connu comme le mont Sinaï. Elle affirme :

« ... voix de Yahvé dans la force, voix de Yahvé dans l'éclat ; voix de Yahvé, elle fracasse les cèdres, Yahvé fracasse les cèdres du Liban, . voix de Yahvé, elle secoue le désert, Yahvé secoue le désert de Cadès ».

Bien que Jérusalem fut le Centre Administratif des terres de l'ouest, il y avait d'autres postes régionaux dans la terre de Canaan et de la Syrie qui furent considérés sacrés et ce fut là que les patriarches contactaient leur dieu. En Mésopotamie, il y en avait partout et ils sont mentionnés dans leurs littératures et vus dans leurs oeuvres d'art.

LES HUTTES DE ROSEAUX ET AUTRES POSTES DE COMMUNICATION

Lorsque Abraham et Isaac séjournèrent dans les terres de l'ouest, ils s'arrêtaient parfois et montèrent un « autel » où ils pouvaient offrir un sacrifice et communiquer avec Yahvé pour recevoir les prochaines directives. Longtemps avant l'arrivé des Hébreux, certaines places comme Shechem et Bethel furent considérées sacrées par la population natale. Apparemment, elles furent des postes de communication ou des transmetteurs régionaux où les communications furent disponibles pour les privilégiés, l'aristocratie.

En Mésopotamie, les huttes de roseaux furent éparpillées partout et paraissent souvent dans des tableaux et des gravures sur des sceaux cylindres et de la poterie. C'est vraisemblablement la hutte de roseaux utilisée par Utnapishtim lorsqu'il fut informé de l'avènement du Déluge.

Dans l'Épique de Gilgamesh, lorsque les dieux décidèrent de déclencher le Déluge et de détruire l'humanité pour ses points faibles, seulement qu'un dieu demeura compatissant envers l'homme --Enki, son créateur et bienfaiteur.

Ne souhaitant pas voir sa création détruite, Enki décida de prévenir Utnapishtim pour qu'il puisse se préparer et construire un bateau. Dans l'Épique, Enki adresse le mur de la hutte de roseaux :

« Mur de roseaux, mur de roseaux ! Mur ! Mur ! Mur de roseaux, écoute ! Mur, sois attentif ! Homme de Shourouppak, fils d'Ubaratutu, démolit la maison. Construis une arche ».

Ce verset de l'Épique confondit les érudits quant à sa signification, notamment pourquoi le dieu parlerait au mur d'une hutte de roseaux pour transmettre de l'information au Noé sumérien. Certes, ce ne fut pas seulement qu'une hutte de roseaux rurale.

Logiquement, à ce temps, Enki serait là où les dieux se rencontrèrent pour décider du destin de l'homme, probablement dans le vaisseau spatial orbitant. Utnapishtim écoutait l'émission dans une hutte de roseaux ou sur un récepteur de radio en sa ville de Shourouppak en Mésopotamie.

Ces huttes de roseaux éparpillées partout en Mésopotamie et dans les terres adjacentes sont démontrées sur de nombreux sceaux cylindres et tableaux. Ils ont tous en commun une caractéristique étrange : une projection du toit qui ressemble à une antenne et des objets en forme de yeux. Ces antennes furent plus tard stylisées comme des mâts de murailles avec des serpentins et devinrent un symbole de la déesse Ishtar qui semble avoir eu une association quelconque avec ces huttes de roseaux ou stations de radio. [Note de l'éditeur : Ishtar est l' équivalent à Inanna du Levant, la commandante de l'air à Baalbeck.]

Ces huttes de roseaux furent aussi portatives et pouvaient être déplacées d'un endroit à un autre lorsque nécessaire, comme démontré sur un sceau-cylindre qui en représente une transportée par bateau.

Un autre exemple de station de radio portative ou mobile fut l'Arche d 'Alliance construite par Moïse spécifiquement pour contacter Yahvé durant les jours de l'Exode.

L'ARCHE D'ALLIANCE COMME TRANSMETTEUR PORTATIF

Durant l'Exode, Moïse et les Israélites avaient besoin d'une forme de communication pour rester en contact avec Yahvé. [Note de l'éditeur : N'oubliez pas que Y fut le traître Archon de la destinée qui se servit de Moïse pour saisir le contrôle de la planète de l'autre Archon plus populaire, résultant éventuellement dans le complot du Prince Nannar à organiser en vain son coup d'État.]

Ce n'est que seulement après qu'ils eurent été solidement battus à Rephidim et se retirèrent au mont Sinaï et Cadès pour se regrouper sous Jéthro, qu'il fut décidé que, puisqu'ils ne pouvaient pas entrer en Canaan par l'itinéraire direct, ils devaient aller par un itinéraire plus long et indirect qui leur prendrait un autre 38 ans. [Note de l'éditeur : Telle que déjà notée, l'expression hébraïque « 40 » pour décrire la dimension ou le temps fut une expression familière qui signifiait « beaucoup » ou « longtemps ». Donc, ce vagabondage pendant 40 ans signifie simplement qu'ils errèrent durant longtemps. De la même façon, on dit que les pluies qui causèrent le Déluge de Noé durèrent « 40 jours et 40 nuits ». Donc, ils durèrent longtemps. Même dans les temps plus modernes, cette tradition littéraire fut utilisée comme dans « Ali Baba et les 40 Voleurs », évidemment une référence à « Ali Baba et sa grande bande des voleurs ».]

Pendant ce temps, un moyen de communication fut nécessaire pour transmettre des ordres lorsque la divinité ne fut pas parmi les Israélites dans la Tente de Réunion. Il semble qu'Adad (Yahvé) s' attendait à rester au mont Sinaï et diriger Moïse de là. [Note de l' éditeur : Ceci est une erreur insouciante de la part de Boulay. Plus tôt dans ce livre, il avait déjà dit que Yahvé fut Enlil.]

Moïse reçut des directives et des dessins schématiques sur comment construire l'Arche d'Alliance. Le fait que Moïse construisit l'Arche de dessins fournis par Yahvé sur le mont Sinaï est clairement affirmé dans les Saintes Écritures quand Yahvé lui dit : « ... Prenez note et suivez les directives que vous voyez sur la montagne ».

La boîte elle-même fut de bois d'acacia plaqué d'or. Cependant, le couvert fut la clef de l'appareil. Le couvert devait être façonné d'or solide avec un chérubin à chaque bout se faisant face ; l'or solide fut un excellent choix puisqu'il fut un bon conducteur d'électricité. Il fut aussi spécifié que les chérubins et le couvert devaient être faits dans un morceau, probablement pour assurer un bon contact électrique.

Les chérubins devaient avoir des ailes déployées vers le haut, se faire face et protéger le couvert avec leurs ailes, formant ainsi une antenne. Il n'y a pas de description précise des chérubins mais, vu l' origine égyptienne de Moïse et de ses associés, ils devaient ressembler à un sphinx ailé.

Le couvert devait être placé sur la boîte après avoir déposé les tablettes fournies par Adad. Il est important de noter que ce ne fut que lorsque l'Arche fut construite que les tablettes furent remises à Moïse. Vraisemblablement, les tablettes furent une partie intégrante de l'appareil et contenaient la source du pouvoir nécessaire pour activer le receveur-transmetteur. Il dit alors à Moïse :

« C'est là que je te rencontrerai. C'est de sur le propitiatoire, d'entre les deux chérubins qui sont sur l'arche du Témoignage, que je te donnerai mes ordres pour les Israélites ».

Ce fut la forme de communication utilisée comme ils voyageaient à travers le désert pour les 38 prochaines années. Selon Nombres 7:89, « Quand Moïse pénétrait dans la Tente du Rendez-vous pour s'adresser à Lui, il entendait la voix qui lui parlait du haut du propitiatoire que portait l'arche du Témoignage, entre les deux chérubins. Alors il s'adressait à Lui ».

La source du pouvoir et l'appareil de transmission fut incorporée dans les deux tablettes de « pierre » sur lesquelles furent inscrits les Dix Commandements. En descendant du mont Sinaï, lorsque Moïse brisa les premières tablettes parce qu'il fut fâché à la vue des Israélites qui adoraient un veau d'or, cela eut pour effet d'annuler la fonction entière de l'Arche.

Moïse dut retourner une deuxième fois pour avoir un autre ensemble de tablettes. Cela explique peut-être les quarante jours qu'il y passa -le temps de les fabriquer de nouveau ou d'obtenir de nouvelles pièces. [Note de l'éditeur : En d'autres mots, cela prit du temps. Également, dans le Nouveau Testament, Jésus alla dans le désert et jeûna durant 40 jours. Il y jeûna longtemps.]

LES DANGERS DE L'ARCHE : SA SOURCE DE POUVOIR

Au tout début, seuls Moïse, Aaron et ses deux fils pouvaient approcher l'Arche à cause de ses dangers inhérents. Cela fut illustré quand un accident tua les deux fils d'Aaron. Ils furent frappés par une décharge soudaine et inattendue d'électricité de l'Arche puisque comme ledit Lévitique 10:2, « De devant Yahvé jaillit alors une flamme qui les dévora, et ils périrent en présence de Yahvé ». L'Ancien Testament ne révèle pas l'histoire entière. Cependant, nous devons regarder la tradition orale hébraïque pour avoir des détails supplémentaires sur cet événement.

Le Haggadah raconte que, « de l'Arche sacrée, il sortit deux flammes de feu comme des ficelles qui devinrent alors quatre et, deux chaque percèrent les narines de Nadab et Abihu dont les âmes furent brûlées, bien qu'aucune blessure externe ne fût visible ». Cette décharge électrique fut une vraie menace à quiconque osait entrer dans la tente pour servir la divinité.

Donc, pour prévenir d'autres victimes, dans Lévitique, Moïse doit avertir Aaron : « Yahvé dit à Moïse : Parle à Aaron ton frère : qu'il n'entre pas à n'importe quel moment dans le sanctuaire derrière le rideau, en face du propitiatoire qui se trouve sur l'arche. Il pourrait mourir, car j'apparais au-dessus du propitiatoire dans une nuée ». Cet énoncé démontre que c'est l'Arche d'Alliance qui est dangereuse et non quelque chose d'autre dans la Tente de Réunion tel que le véhicule ou le kabod de la divinité.

Par rapport aux dangers inhérents de l'Arche, il fut convenu de former un groupe de prêtres --la tribu de Lévi--pour en prendre soin et s' occuper de tous les contacts avec l'Arche. Dès lors, seul un groupe fixe et clairement défini d'initiés portant des vêtements protecteurs et suivant les procédures de sécurité nécessaires aurait accès à l' Arche. Les directives pour fabriquer ces vêtements sont très détaillés et spécifiques ne permettant aucune marge d'erreur, indiquant que sa nature protectrice fut tissée dans le tissu.

L'Arche fut extrêmement dangereuse et même les Lévites durent l' approcher avec trépidation et une certaine peur de pas ne revenir vivant de la Tente.

La Tente de Réunion contenant l'Arche fut située à une certaine distance du camp des Israélites. En voyageant, l'Arche fut transportée par les Lévites qui précédaient le corps des gens. Dans Josué 3:4, ils doivent garder une certaine distance, « Toutefois, qu'il y ait entre vous et l'arche un espace d'environ deux mille coudées : n'en approchez pas ». Deux mille coudées représentent environ un kilomètre, la distance considéré comme zone de sécurité.

Dans Nombres, l'histoire raconte comment un groupe de 250 membres de la tribu de Coré furent annihilés par le pouvoir destructeur de l' Arche. Lorsque les Israélites se reposaient près de Cadès après leur seconde défaite définitive en Canaan, 250 membres de la tribu de Coré furent ordonnés d'apporter des casseroles de cuivre pour présenter l' encens et de se présenter à l'entrée de la Tente de Réunion.

Soudainement, « Un feu jaillit de Yahvé, qui consuma les deux cent cinquante hommes porteurs d'encens ». Les victimes avaient été complètement incinérées puisque les prêtres durent enlever « les encensoirs du milieu des braises et disperse au loin ce feu, . ». Ironiquement, leurs casseroles de cuivre qui avaient attiré la décharge électrique furent martelées en plaques et utilisées pour plaquer l'autel.

Tel que le suggère le Haggadah, puisque l'incident eut lieu après leur deuxième défaite à Horma, la tribu fut éliminée pour avoir démontré de la lâcheté durant cette bataille.

L'Arche semble aussi avoir émis de la radioactivité dangereuse. Nombres 12:10 raconte l'incident quand Miryam, la soeur de Moïse, « . était devenue lépreuse, blanche comme neige ... » à l'entrée de la Tente, une détresse qui ressemble beaucoup à un empoisonnement radioactif. Des associations subséquentes avec l'Arche semblent confirmer le caractère radioactif de l'instrument.

Après l'Exode et après que les tribus s'établirent en Canaan, en les jours d'Éli le prophète, l'Arche fut capturée par les Philistins et apportée à leurs villes dans le pays des collines de la Palestine de l 'Ouest. Le premier livre de Samuel décrit comment les Philistins ont souffert de fléaux pendant sept mois.

Ceux qui vinrent trop près de l'Arche dévelopèrent des plaies et des tumeurs et ils perdirent leurs cheveux, des symptômes classiques d'un empoisonnement radioactif. Elle fut passée d'une ville philistine à une autre jusqu'à ce que finalement, dégoûtés, ils la rendirent à la communauté israélite la plus proche et l'abandonnèrent à Kireath Jearin. Soixante-dix personnes locales qui devinrent trop curieux et approchèrent l'Arche furent également abattus.

Après cela, l'Arche acquit une réputation mortelle et par rapport à ses dangers, resta sans manipulation directe et immobile jusqu'à beaucoup plus tard quand David décida de la retourner à Jérusalem. Dans cette tentative, un des hommes tenta de stabiliser l'Arche comme elle commença à glisser hors du chariot qui la portait. Il fut tué instantanément par une décharge de l'Arche. Cela semble avoir été la dernière activité de l'Arche et cette dernière décharge neutralisa probablement la source de pouvoir car l'Arche demeura inactive en les jours qui suivirent.

[Note de l'éditeur : Nous pouvons présumer qu'elle resta inactive, mais le savons-nous vraiment ? Le roi Salomon construisit son temple comme endroit permanent pour loger l'Arche. Elle resta là jusque environ 550 avant J.-C. lorsqu'elle fut enlevée de Jérusalem avant que les troupes perses envahissent. Elle fut apportée à l'Île Éléphantine dans le Nil au sud de la Vallée des rois où elle fut protégée durant environ 200 ans. Elle fut alors déplacée sur le Nil vers Khartoum et de là, sur la rivière Nil Bleue au Lac Tana en Éthiopie où elle fut logée sur une île dans le lac. Plus tard, un temple fut construit à Axum, Éthiopie, centre de la reine de Saba, pour loger l'Arche en permanence. Supposèmment, l'Arche est encore là à ce jour. J'ai visité l'église Myriam de l'Arche d'Alliance. À cette période, il n'y avait rien sauf une porte fermée à clé pour prévenir l'accès à l'Arche et son prêtre gardien officiel. Aujourd'hui, il y a une clôture en grillage métallique autour de cette église et son jardin est patrouillé par des gardes maniant des mitraillettes. Cette Arche est peut-être encore active et comme la Planète Nibirou approche de nouveau, « Dieu » tente de communiquer avec les « prêtres ». Ce prêtre gardien d'Axum a peut-être « entendu quelque chose » incitant l'armée éthiopienne à surveiller l'Arche avec plus de soin. Cela nous porte à songer ...]

Vingt-quatrième partie

Posté par Adriana Evangelizt

« Quand il vécut 500 ans, il se construit un nid dans les branches d'un chêne. Dans celui-ci, il rassemble des épices et de ces matériaux, se construit un tas sur lequel il se dépose et, mourant, respire son dernier souffle. Du corps de l'oiseau parent un jeune Phénix se manifeste. Lorsqu'il a grandi, il soulève son nid de l'arbre et l' amène à la ville de Héliopolis en Égypte et le dépose dans le Temple du Soleil ». Ovide dans ses Métamorphoses

Cet oiseau célèbre qui se souleva de ses propres cendres devenant ainsi un symbole de régénération, devint connu d'abord à la culture occidentale à travers les voyages d'Hérodote lorsque ce célèbre historien grec visita l'Égypte vers 455 avant J.-C. À l'ancien centre religieux d'Anou, connu aux grecs comme Héliopolis, Hérodote fut instruit au sujet d'un oiseau sacré venant de l'est portant son père embaumé dans une boule de myrrhe pour l'enterrer dans le Temple du Soleil à la ville d'Anou. Les Égyptiens l'appelèrent l'oiseau « Benu » mais il est mieux connu par son nom grec de Phénix.

Des détails additionnels sur le Phénix furent fournis par les écrivains romains Tacite, Pline et Ovide qui visitèrent aussi l'Égypte et rapportèrent que le Phénix construisait son nid sur la Pierre du Soleil au Temple où il périssait dans les flammes. Il s'élevait alors des cendres pour quitter l'Égypte, pour ne revenir que 500 ans plus tard.

On dit à Hérodote que l'oiseau ressemblait, en dimension et en forme, à un aigle. Son plumage fut doré et rouge. Dès le 25ème siècle avant J.-C., les descriptions égyptiennes démontrent l'oiseau « Benu » comme une pie. Dans les Dynasties qui suivirent, il apparaît comme un héron avec deux longues plumes qui sortent de l'arrière de sa tête.

Comme nous le savons tous, les légendes sont construites autour d'un grain de vérité qui devient éventuellement altéré avec le temps. Comme chaque génération ajoute à l'histoire, elle devient si incrustée que peu demeure de la vérité initiale. Toutefois, dans certains cas, comme celui de l'oiseau Phénix, suffisamment de sources anciennes sont disponibles pour nous permettre de tracer son origine aux temps préhistoriques et de découvrir le noyau de vérité qui a précipité la légende.

La première référence égyptienne disponible sur l'oiseau « Benu » provient des temps de l'Ancien Royaume lorsqu'elle fut inscrite sur les murs de la chambre d'enterrement de la pyramide d'Unas, le dernier roi de la 5ème Dynastie vers 2 400 avant J.-C.

Appelées les « Textes de la Pyramide », ces inscriptions sculptées sont une collection de formules magiques et de directives qui donnèrent au roi décédé toute l'information dont il eut besoin pour le voyage de l'après vie et comment l'accomplir. La plupart des autorités consentent que les Textes de la Pyramide reflètent la croyance en un culte stellaire qui exigerait que le roi décédé voyage vers les étoiles. Il est souvent décrit à califourchon sur un serpent qui se dirige vers une constellation d'étoiles. Son voyage est une imitation du Dieu Soleil lui-même, qui, disait-on, pouvait traverser le ciel dans son « bateau du ciel ».

Une inscription trouvée sur les murs de la chambre d'enterrement de ce roi, décrit le Dieu Soleil comme s'élevant de la Pierre du Soleil ou de la Pierre « Ben-Ben ». Elle affirme, « O Atum, le Créateur, vous êtes devenu haut dans le ciel, vous vous êtes soulevé de la pierre Ben-Ben, dans le temple du Benu dans la ville d'Anou ».

En ce temps, le 25ème siècle avant J.-C., connu aussi comme Atum-Rê, Atum devint le dieu du soleil dominant et avait supplanté Rê qui avait dominé jusqu'à alors le panthéon d'Égypte. [Note de l'éditeur : À cause de l'orthographe du mot « Atum », ceci est quelque peu vague. En Égypte, il y avait « Amon-Rê » et « Aten-Rê ». On suppose qu'ici, il est question de Aten-Rê mais la vénération d'Aten-Rê fut associée au règne ultérieur d'Akhenaton dans le nouveau royaume. Zecharia Sitchin donne Amon-Rê comme l'équivalent à Mardouk/Baal et pour moi, le Duc Doumouzi est l'équivalent à Aten-Rê.]

Les soi-disant Textes de la Pyramide furent par la suite adoptés par les roturiers et peints sur leurs cercueils de bois. Ils vinrent donc à être appelés, « les textes du cercueil », et furent finalement copiés sur des papyrus pour devenir connus comme « Le livre des morts ». Collectivement, les trois ensembles des textes sont connus comme « Le livre des morts ». Nous pourrions dire que ce fut leur équivalent d'un manuel pour rejoindre les dieux dans le ciel et atteindre ainsi l'immortalité.

LE TEMPLE DU SOLEIL ET LA PIERRE SACRÉE

Depuis son début, en Égypte, l'oiseau Phénix fut associé à la pratique de l'adoration du soleil. Cela est noté dans le coloris du Phénix, sa naissance miraculeuse, son rapport avec le feu, tous symboliques du Soleil lui-même. Cependant, comme nous le verrons, ces caractéristiques se prêtent à une explication plus intéressante.

Le sanctum intérieur du temple du soleil à la ville d'Anou fut l' endroit le plus sacré. Il fut la maison de la pierre du soleil que les Égyptiens appelèrent le « Ben-Ben ». Montée sur une pyramide tronquée, le « Ben-Ben » fut une plate-forme de pierre carrée sur laquelle se trouvait une pierre en forme de pyramide ou pyramidion, donnant l' apparence d'un obélisque trapu. Ce fut sur cette pierre que le Phénix ou l'oiseau Benu se posait.

Dès les temps préhistoriques, la Pierre du Soleil fut révéré comme l' habitation du dieu Soleil. Vers 2 000 avant J.-C., une nouvelle version de la pierre du soleil apparue en Égypte--le pyramidion fut placé sur une grande colonne carrée et il devint connu comme « l' obélisque ». Des obélisques furent élevés par tous les pharaons subséquents.

Les pierres d'ancrage du sommet des pyramides furent décrites comme des pyramidions et furent vénérées comme l'habitation physique du dieu Soleil. On croyait que le roi mort et enterré à l'intérieur de la pyramide fut donc sous la protection directe du dieu lui-même. Ce pyramidion, utilisé comme la pierre d'ancrage du sommet des obélisques et des pyramides, devint l'amulette le plus sacré des Égyptiens.

La caractéristique étrange de la légende du Phénix est qu'elle provint d'ailleurs et fut assimilée dans la vénération égyptienne du soleil par les prêtres d'Anou à Héliopolis. Les légendes racontent que l' oiseau Phénix vint de l'est. Quelques-unes disent de l'Arabie, d' autres l'Assyrie, et qu'il vole vers la Pierre du Soleil en Égypte pour répéter sa performance enflammée. Puisque les Égyptiens furent très insulaires dans leur vue du monde, la terre d'Arabie pourrait très bien être n'importe lequel endroit à l'Est de la région du delta.

LE PHÉNIX DU MOYEN-ORIENT

En Palestine, en Syrie et au Liban, la Pierre du Soleil fut également révérée comme l'habitation du dieu Soleil. Elle fut non seulement décrite comme un obélisque trapu mais souvent comme une pierre conique verticale. À Byblos, la plus ancienne des villes phéniciennes qui date d'au moins à 3 500 avant J.-C., les dieux égyptiens furent vénérés aux côtés de ceux du panthéon de Canaan. Certains de ces sanctuaires contenaient une chapelle sacrée. On en voit un exemple sur une pièce de monnaie de Byblos de l'empereur romain Macronus (217 après J.-C.) qui représente un lieu de pèlerinage vieux de plusieurs siècles. Elle démontre une enceinte sacrée contenant une habitation de forme conique pour le dieu Soleil.

La Pierre du Soleil fut aussi appelée « baetyl » ou « bétyle » par les peuples sémites et ses fonctions furent semblables à la pierre de forme pyramidale trouvée en Égypte. Le mot « Bétyle » est une version sémite du terme hébreu « Beth-el » signifiant la demeure de Dieu. En Palestine, la vénération de la Pierre du Soleil ou Bétyle date du 8ème millénaire avant J.-C. Creusant dans les anciennes ruines de Jéricho, les archéologues trouvèrent, à son niveau le plus inférieur, du carbone daté des temps néolithiques d'environ 7000 avant J.-C. et un temple où, à son centre, se trouvait une pierre ovale verticale sur un piédestal.

Ces pierres bétyles furent trouvées partout en Palestine et en Syrie. À Bet-Sheân , un autel et un bétyle ont été trouvés et datés du milieu du 14ème siècle avant J.-C. La plupart de ces lieux de pèlerinage « païens » furent détruits par les Hébreux après la division du royaume de Salomon, mais plusieurs sont encore présents dans les régions plus isolées, telles que dans le Sud-Est de la Palestine près de l'Arabie, dans la terre des Nabatéens.

Trouvés à des endroits élevés, ces autels sont comme des blocs de pierre ou d'obélisques trapus et les autochtones croyaient qu'ils furent habités par leur divinité principale, Dushara. À Mada'im Salih, dans le Nord-Ouest de l'Arabie, les Nabatéens laissèrent une nécropole de tombes familiales dont plusieurs contiennent des bétyles ou pierres sacrées. En fait, on dit que la Pierre Noire de La Mecque appelée « Kaaba », le plus sacré des lieux de pèlerinage islamiques, est tombée du ciel. On y réfère aussi comme un bétyle. [Note de l'éditeur : Il y a plusieurs légendes particulières qui circulent au sujet de l'origine de la pierre du Kaaba.]

L'HÉLIOPOLIS DU LIBAN

En plus de celui en Égypte, il y a un autre Héliopolis célèbre situé au Liban à un endroit maintenant appelé Baalbek. Depuis l'antiquité, elle fut une ville sacrée au dieu Soleil. L'Ancien Testament l'appelle Bet-Shémesh ou la « demeure du dieu soleil », Shemesh ou Shamash étant le nom sémite du dieu soleil sumérien Outou. La terre de Liban, connue aux Sumériens comme la « terre de cèdres », fut sous l'égide du dieu Soleil mésopotamien.

À Baalbek, les Grecs élevèrent un temple splendide à leur dieu soleil Apollon ou Hélios. C'est aussi ici que les Romains construisirent un temple magnifique à leur dieu soleil, Jupiter. Ce temple fut le plus grand qu'ils avaient érigé jusqu'alors sur la Terre y compris Rome, indiquant l'importance qu'ils attachèrent à cet endroit. Même aujourd' hui, six de ses majestueuses colonnes sont encore debout, chacune de 62 pieds en hauteur et 8 pieds de diamètre. [Note de l'éditeur : Je suis allé à Baalbek au Liban. C'est effectivement un site impressionnant.]

Ce qui est remarquable de ce temple est qu'il est construit sur une base massive de pierre en trois gradins qui devaient être là longtemps avant les Grecs et les Romains. Il est élevé 30 pieds au-dessus du sol et est pavé de pierres parfaitement taillées de 10 à 30 pieds de long et de 6 à 9 pieds de large.

La base pour cette plate-forme fut construite de blocs de pierres cyclopéennes de 32 pieds de long, 13 pieds de large et 12 pieds d' épaisseur. On évalue que chaque bloc de pierre pèse 500 tonnes (comme comparaison, la plus grande pierre de la Grande Pyramide est de 200 tonnes).

Une quatrième pierre se trouve au près dans une carrière, façonnée et coupée à l'exception d'une section de sa base. Elle mesure 72 pieds de long avec une section transversale de 16 x 16 pieds, pesant plus de 1 200 tonnes. La pierre fut apparemment préparée pour agrandir la dimension de la plate-forme mais les opérations semblent avoir cessé soudainement et le travail n'a jamais été complété.

Une telle plate-forme de pierres massives fut sans doute conçue pour soutenir un énorme poids ou, pour quelque opération qui devait appliquer une terrible pression sur le sol, tel que celle exercée par un engin de fusée.

Le dieu du Soleil libanais Shamash, qui avait sa base à Baalbek, fut en plusieurs points semblables au dieu Soleil égyptien. Comme le Rê égyptien qui est représenté avec un disque de soleil au-dessus de sa tête, Shamash est toujours démontré avec le même disque contenant une étoile à quatre pointes irradiant quatre rayons. Et comme Rê, il est souvent représenté avec une tête d'aigle. Quelques scènes le montre tenant les symboles de l'immortalité.

Quand Outou (Shamash) quitta Baalbek, une de ses destinations fut peut-être la ville d'Anou en Égypte où son arrivée et son départ dans les flammes devinrent le coeur de la légende de l'oiseau doré et rouge, le Phénix.

Partout dans le Moyen-Orient pendant des milliers d'années, le bétyle ou Pierre du Soleil est devenu un fétiche sacré révéré comme l' habitation physique du Dieu Soleil. Sa forme conique ou pyramidion fut leur tentative de représenter l'habitation du dieu Soleil, c' est-à-dire, la capsule de commande ou personnelle du premier stage d' une fusée composée.

En Égypte, l'origine de la Pierre du Soleil est remémorée dans l' ancien signe hiéroglyphique utilisé pour représenter la ville d'Anou ou Héliopolis. Il est démontré comme la foudre se dirigeant vers le ciel.

L'« OMPHAL » GREC COMME BÉTYLE ET MARQUEUR GÉODÉSIQUE

Par la suite, même les Grecs adoptèrent la pierre de forme conique comme habitation sacrée de leur dieu Soleil, Apollon. Appelé « omphal », il fut l'objet le plus sacré à chaque endroit d'oracles.

Le dieu Soleil Apollon qui, devint plus tard un des dieux les plus importants du Panthéon grec, vint originairement d'Ionie en Asie Mineur. Son culte commença d'abord l'Île de Délos pour se rendre à Dodone sur la terre ferme en Grèce. En fait, l'Île de Délos fut considérée si sacrée qu'elle fut inviolée par toutes les guerres grecques. Même les Perses respectèrent son caractère sacré et l' outrepassèrent. [Note de l'éditeur : J'ai visité l'Île de Délos. Maintenant, elle est quotidiennement envahie par des touristes.]

Dans ses « Histoires », Hérodote appela Dodone le plus ancien des oracles grecs et les archéologues le tracèrent à environ 2 000 avant J.-C. Il fut le premier centre de culte à Apollon sur la terre ferme. Comme Dodone déclina en importance, Delphes la replaça comme centre du culte.

Comme Dodone, elle avait aussi une pierre en forme de demi-ouf appelée « omphal ». Hérodote dit que l'« omphal » de cet endroit fut enveloppé de cordons, un bout duquel fut tenu par la « Pythia » ou prêtresse comme elle consultait le dieu Soleil dans la Pierre. Selon le mythologue grec Robert Graves, la pierre sacré de Delphes fut aussi appelée « baetylos » par les Grecs. Il y fait référence comme un pilier de forme conique, périodiquement oint d'huile et enveloppé de laine crue en certains occasions spéciales. Elle fut la résidence d'un dieu qui fut tombé du ciel. (Dans la mythologie grecque, Baetylus fut un fils du dieu du Ciel, Uranus.)

Bien que le terme « omphal » signifie le nombril humain en Grec, son usage ici semble être celui du « Nombril de la Terre ». En plus d'être la résidence du Dieu Soleil, l'« omphal » fut aussi un marqueur géodésique. Il est intéressant de noter et pertinent à ce sujet que si une ligne est tracée à travers les endroits d'oracles de Dodone, de Delphes, de Délos et continué vers la terre ferme, elle traverse Jérusalem.

Dans les anciens documents, comme les sites grecs, Jérusalem fut souvent considérée comme « le nombril de la Terre », telle que dans Les Jubilés, chapitre 8, aussi bien qu'Ézéchiel. Dans les temps anciens, il semble qu'il y ait eu une sorte de grille géodésique qui connectait les endroits sacrés.

Shamash fut aussi connu comme le dieu de la justice et des mesures. Dans un exemple, il est démontré avec deux dieux au-dessus de lui tenant des cordons rattachés à un autel qui porte son emblème sacré.

Par conséquent, il semble que le terme « omphal » fut appliqué à la pierre conique pour sa signification géodésique, c'est-à-dire, comme le point géodésique d'une grille maître. D'un autre côté, le terme « baetylos » fut utilisé pour signifier la résidence d'un dieu et en tant que fonction, on y référait comme appareil d'oracles.

En résumé, l'oiseau Phénix qui s'élève dans les flammes devint symbolique du lancement de fusées des anciens astronautes. Originairement démontré par une configuration conique, une imitation de la capsule de commande, il devint plus tard de forme angulaire sous les Égyptiens qui l'utilisèrent comme pierre d'ancrage du sommet sur les pyramides et les obélisques.

Baalbek au Liban semble être l'emplacement originel de l'oiseau Phénix où une plate-forme de pierre géante est tout ce qui reste de ce qui fut probablement la base principale des chariots des dieux.

Vingt-deuxième partie

Posté par Adriana Evangelizt